問題解答
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事實上，佛教的本質，並沒有正信和迷信的分別，佛教就是佛教，佛教的基本內容，到處都是一樣，永久都是一樣。佛教是從大覺的佛陀─釋迦世尊的大悲智海之中流露出來，那是充滿了智慧、充滿了仁慈、充滿了光明、清涼、安慰的一種言教，根據這種言教的信仰而建立的教團形態，便是佛教。
所謂正信，就是正確的信仰、正當的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴。正信的內容，應具備三個主要的條件:第一必須有永久性的，第二必須要普遍性的，第三必須是必然性的。換一個方式來說，便是過去一向如此，現在到處如此，未來必將如此。凡是對於一種道理或一樁事物的信仰或信賴，如果禁不起這三個條件的考驗，那就不是正信而是迷信。一個宗教的教理，禁不起時代的考驗，通不過環境的疏導，開不出新興的境界，它便是迷信而不是正信。
但也無可諱言的，正信的佛教，在大乘教的流行地區，尤其是在中國，一向是被山林的高僧以及少數的士君子們所專有的，至於民間的正信，始終未能普及，一般的民眾，始終都在儒釋道三教混雜信仰的觀念中生活，比如對於鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的產物。
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不。正信的佛教，沒有創世主的觀念，佛陀是人間的覺悟者，佛陀雖能覺悟世間的一切原理，但封無能改變世間已有的狀態;佛陀雖能化度眾生，眾生的能否得度，尚須由眾生的能否自我努力而決定。佛陀是最好的良醫，能為眾生痛苦診斷處方，服他的藥，必定得度，如果不肯服藥，佛陀也是愛莫能助;佛陀是最好的嚮導，能給眾生引導出離世間的苦海，聽從佛的引導，必定得度，如果不從引導，也是愛莫能助。因此，佛陀不以創世主自居，甚至不希望徒眾們僅對佛陀作形式上的崇拜;能移實踐佛的言教，就等於見佛敬佛，否則，雖然觀見了當時的佛陀，也等於沒有見佛。所以，佛陀既不是創世主，也不是主宰神，佛陀祇能教導眾生離苦得樂的方法，佛陀自己雖已離苦得樂，但卸不能代替眾生離苦得樂。佛陀是大教育家，人天導師，而不是幻術家及魔術師，他用不看騙人家說﹁代人贖罪﹂，他是教我
們一切要自己對自己負責──「種瓜得瓜，種豆得豆。」[目錄]
佛陀。這是印度古代梵文的音譯。
佛陀，含有自己覺倍、覺悟他人、覺悟一切而無所不知無時不覺的意思，所以 ，又被稱為一切智人或正偏知覺。
佛陀，簡譯為佛，是在我們這個世界，距今二十五百八十九年(西元前六二三年)，生於印度迦毘羅衛城的釋迦太子，成道之後，稱為釋迦牟尼。釋迦是族姓， 意為能仁，牟尼是印度古代對於聖者通用的尊稱，意為寂默。這就是佛教的教主。
但是，從釋迦牟尼的言教中，使我們明白，在現有歷史的記載中，雖然只有釋 迦一人是佛，可是過去久遠以前，這個世界曾經有佛出生，未來的久遠以後，這個 世界仍將有佛出生，現在的十方世界，也有很多的佛存在。所以，佛教不以為佛陀 是獨一無二的，佛教承認過去、現在、未來，有著無量無數的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情眾生(動物)，不論已經信佛與否，將來也都有其成為佛陀的可能，因為佛教相信:佛陀是已經覺悟的眾生，眾生是尚未覺悟的佛陀。在境界上，凡聖雖有不同，在本質上，佛性一律平等，所以，佛教不將佛陀當做唯一的神來崇拜，也不承認另一個字宙的創造神的存在。所以，佛教徒是無神論者。
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佛教既然不相信另有一個宇宙的創造神，但是宇宙的存在，不容懷疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信:宇宙的原素是永恆的，生命的因素也是永恆的，前者是物質不減，後者是精神不減。所謂永恆，就是沒有開始也沒有終結;本來如此，就是宇宙和生命的實際情況。
佛教相信:宇宙形態的變化，生命過程的流轉，那是由於眾生所造的「業力」的結果。
業力是指有情眾生(動物)使每一樁或善或惡的行為，像各種的顏色一樣，繼續不繼地薰染到生命的主體──識田中去，再從識田之中，等待外緣的誘導而萌芽生長，正像播種在泥土中，等待日光、空氣、水的誘導而萌芽生長，這在佛教稱為業力的現行。業的造作是業力現行的因，業力的現行，是業所造作的果，所謂「善惡到頭終有報」，就是這個意思的說明。
業，有個人單獨造作的，也有與他人共同造作的;有的雖然單獨造作，但也可以和他人相同，有的雖與他人共同造作，但也各有輕重不同。因此，業的種類，從大體上說，分有「共業」及「不共業」約兩大類。
由於共業，所以感得同樣的果報;地球，便是由於地球世界的眾生──過去、現在、未來的無數眾生的共業所感，而有各類不同的共業，所以也感得各種不同的世界，太空之中，宇宙之間，有看無量無數的世界，它們的成因，都是由於各類不同的無數眾生，所造各類不同的共業而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形體，未必也和地球人的形體一樣。至於那些無人的星球，乃至那些沒有生物存在的星球，雖不是眾生活動的舞臺，但卻也是為了眾生活動的舞臺而存在;宇宙之間，萬事萬物，沒有一種現象沒有其存在的理由。比如，太陽上不可能有生物，但如沒有太陽的話，地球上的生物也將無法生存;雖然尚有許多的事物，無法用科學的觀點證明其存在的理由，但在佛教的解釋，一切都是由於眾生的業力所感，那就是它們存在的理由。
至於生命在地球上的最初出現，佛教相信是由變化而來，下至單細胞的生物，上至人類，都是一樣。地球形成之後最初的人類。是從色界第六天的光音天而來，他們是飛空而來的，那是由於他們的墮落，貧愛了地球上的一種天然食物，吃了之後，身體粗重不能飛行了，就在地上安居下來(世記經、大樓炭經、起世經等)。實際上，那也是出於他們的業報所致，天福享盡之時，必須要來地上隨業受報。正像以後所有的眾生一樣，既然先由共同的業力，感成了一個地球，豈能不來接受地球生活的果報？一旦在地球世界的業報受完，又將往生應往的他方世界中去。
又由於不共業的理由，雖然同樣生在地球世界，品類的高下，也就不同，下至昆蟲，上至人類，人類之中，貧富貴賤，上智下愚，也有千差萬別。
事實上，共業，也是不共業的分類，比如地球眾生的共業與他方世界眾生的共業相比，便成了不共業;同樣的，不共業，也是共業的分類，比如非洲的黑種人與亞洲的黃種人，是由不共業所感，但因彼此都是地球世界的人類，所以仍由共業所感。以此類推，同在一個國家的人民，也有千差萬別，乃至同在一個家庭，兄弟姊妹，也自各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
這，就是佛教對於宇宙生命的來源及其存在的看法。
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佛教的教典之多，乃是眾所週知的事，所以到今天為止，尚無法硬性地指定那一部或那幾部是代表性的佛經，在中國之所以有許多宗派的出現，大體上是由於所宗經論的立場不同而產生。
不過，佛教的教理，有一個基本原則，那也是釋迦世尊對於宇宙人生的特別開悟，悟到一個緣生的道理。
所謂緣生，就是因緣所生，也就是由於各種關係的結合而產生各種的現象。比如一篇文章的能夠成為文章，能夠到達讀者的手裏，能夠使得讀者明白一些有關佛教的問題，這中間的關係(因緣)，看來簡單，實際則複雜之極;文字的來源及修養，知識的累進及吸收，作者的健康熱忱及見解，加上文具的製造及運用，文稿的檢字排版及印刷，郵件的寄發及傳遞，最後還得有讀者自己的興趣知識及精神，才能完成一篇文章從作者到讀者之間的任務。這種關係(因緣)的舉例，尚是粗淺而明顯的，若要更進一步的考察，每一個關係的單元上，也都連帶著許多的關係，這種關係連帶關係的現象，便是因緣。事物的出現，是由於因緣的聚合，事物的消失，走由於因緣的分散，這就叫做緣生緣滅。
正因為宇宙間的萬事萬物，都是緣生緣滅的，都是變化無常的，也就證明一切的現象，都是假有的、暫有的、幻有的；從一個水面的泡沫到整個的世界，乃至太空的星球，都是一樣，都不是永恆的。既然不是永恆實在的，就證明是一切皆空的，所以佛教稱此道理為﹁緣生性空」o
佛教，一向被人稱為空門，原因就在於此。但是，大家對於佛教的空義，又是誤解的多。因為佛教的空，是說沒有固定不變的事物，這個空，相當於不實在的意思，而不是不存在的意思，多數人以為空了就一切都沒有了。其實，佛教是從緣生(關係)的分析上說明空無實體的道理；正像一輛汽車，如以化學家的眼光去分析，汽車就不實在了，汽車僅是各種原素及關係的結合而已，但從現象來說，當汽車尚未損壞到必須送進大熔爐裡重新熔鑄的時候，汽車還是汽車。
所以，佛教講緣生性空，是看重於本質的分析透視，從而警惕我人是生存在幻妄的境界中，不要為了幻妄的名利物欲而變成名利物欲的犧牲，這就叫做看破、叫做放下。看破的是現象的幻景，放下的是名利物欲的貪得無厭，而不是否定了現象的存在，所以佛教徒講本體是空，但仍不能離開幻有現象而存在，因為若無能力解脫生死，終究是在業力的造作與受報之中，業力也是幻有的，但卻能夠牽引生命的升降而感受苦樂。
在這裏，不要忘了：一切現象的幻現幻有，都走由於眾生的業力之所感化。因此，若能悟透了緣生性空的道理，便能不受一切幻景的誘逼;不作一切幻景的奴才，而得自由自在，那就是一種解脫生死的工夫。人，一旦不受外在的境界所轉，他就可以不造生死之業而能解脫生死或自主於生死了。
這，就是佛教的基本教理。
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從原則上說，佛教並沒有甚麼教條，如果說有的話，那就是戒律。
但是，佛教的戒律，並不像其他的宗教是出於神意的約命，所以也不像其他的宗教含有神祕性。佛教的戒律：是根據倫理的要求而來，所以也是純理性的。
佛教的基本戒，就是五戒十善，雖然，佛教的教徒由於修持層次的不同而分有在家約五戒十善、八戒，以及出家的十戒、比丘戒、比丘尼戒，還有大乘的菩薩戒，但其均以五戒十善為基礎;也可以說其他各戒都是五戒十善的升格或詳細的分科。所以，如能把五戒十善守完善了，其他的戒也就不太困難。
所謂五戒，是指：不殺生、不偷盜、不邪婬(私通)、不妄語、不飲酒。
所謂十善，乃是五戒的擴大與加深，並且要戒作惡也戒不去行善，現在列表如下：
| 五戒 | 不殺生 | 離殺生─救生 | 身三業 | 十善業 |
| 不偷盜 | 離偷盜─布施 | |||
| 不邪婬 | 離邪婬─梵行 | |||
| 不妄語 | 離妄語─誠實 | 口四業 | ||
| 離兩舌─和諍 | ||||
| 離惡口─愛語 | ||||
| 離綺語─質直 | ||||
| 不飲酒 | 離貪欲─清淨 | 意三業 | ||
| 離填恚─慈悲 | ||||
| 離邪見─正見 |
總之，佛教對於戒的要求是諸惡莫作與眾善奉行，凡是有害於身心、家庭、社會、國家、人類，乃至一切有情眾生的事，都要在這五戒十善的範圍之內，盡量不作，否則，就要盡量去作。作了惡是犯戒，不作善也是犯戒。
不過，佛教是開明的。如果不知作的是犯戒的行為，雖作了也不算破戒，如果無心犯戒，雖犯了戒，也不成破戒的正罪;如果存心犯戒，結果縱然沒有被戒，還是有罪;如果女人遭受了惡人的強暴，只要女的不感受婬欲的快樂，雖被姦污了，也不算犯戒，仍然是清淨。犯戒，一定要心、境、事三者的相應相成，才得破戒的正罪。
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的確，我國有些人士。喜歡如此地批評佛教，因為他們見到佛教的僧尼，不能像俗人一樣地所謂「敦倫」，他們在偏狹的家族觀念及宗法思想之下，認為出家是大不孝的行為。「不孝有三無後為大」(孟子)，雖不是儒家的主要思想，然而，直到現代，仍有一些偏激的儒家學者，批評佛教是反孝的宗教。
其實，佛教對於孝順父母的教訓，在大小乘的經律之中，可謂多得不勝枚舉，只要多看幾部佛經，就會明白，佛教不但不是反孝的，乃是極端崇孝的。比如佛在大乘本生心地觀經中說: 「父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者。若我住世於一劫中說不能盡。」所以說: 「經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩o」又說: 「是故汝等勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異，應當如是報父母恩o」增合卷十一以供養父母準同一生補處的大菩薩。在五分律卷二十二中，也有一個故事：當時佛的一位羅漢弟子，名叫畢陵伽婆蹉，因他的父母貧窮。想以衣食供養，但又不敢，所以請示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子們開示：「若人百年之中，右肩擔父左肩擔母，於上大小便利;極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母;若不供養得重罪。」增含卷十一也有類似的教訓。又在中阿含鞞婆陵耆經中說:有一位迦葉佛時的貧苦工人，叫做難提波羅，他受了佛的教化，完全實行出家的生活方式，但他為了奉養他雙目失明的老年父母，所以寧可做陶器來維持生活而不去出家。
事實上，佛教的修持，雖叫出世離欲的出家生活為可貴，但也並不強制人來出家，甚至在戒律之中有明文規定，父母不允許的，便不能出家;如果父母貧窮而無人奉養時，出了家的兒女，仍應盡心奉養，否則便得重罪。根本尼陀那卷四也說：「假令出家，於父母處，應須供給。」這豈能說佛教是反孝的？當然，如果思想偏狹而復幼稚的人們，一定要說唯有婚嫁生殖才算孝道，那就無話可說了──說也難怪，今世一般的俗人，除了養育各自的子女，已經很少能夠孝養各自的父母了。這也許就是迷信「無後為大」的結果罷！
至於佛教所講孝道的觀念，實在不是迷信「無後為大」的人們所能了解。佛教以為人在生死流轉之中，今天固然有父母，過去未來的無量生死之中，也有無量無數的父母，孝養今生的父母，也要救濟過去未來的父母。在菩薩的眼中，「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生」(梵網經)，所以菩薩道的實行者，廣度眾生，等於孝敬父母。當然，佛教不像被孟子批評的墨子那樣──視人之父若己父是無父也。佛教是從現生的父母為主而推及過去未來的三世父母。所以佛教對於廣度眾生，是報父母之恩的擴大，那叫做報眾生恩，是由父母而推及眾生的。所以，作為一個佛教徒，首先要孝養父母，然後再去布施放生及供養三寶。
世俗的習慣，人逢自己的生日，便大大地歡樂吃喝一番，稱為慶生，或稱為祝壽。其實，這是不正確的想法。以佛教的觀念來說，自己的生日，正是母親的難日，應該把懷念母難的情緒提高，應該於母難的日子特別懷念父母的生育教養之恩，應該加上十倍百陪地恩孝父母，而不是盡情歡樂地為自己慶生。如果父母已經過世，那就盡其所能，布施放生，供養三寶，以此功德，迴向父母之靈，自身也能得到植福延壽的實效。否則大張筵席而造成雞鴨豬羊等的殺劫，那不是祝壽而是折福！
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「異教」原是猶太人及基督教給異民族的鄙夷之稱，我們借用代替「外道」，但不作鄙夷想。
佛教不像那些民族化或家族化的宗教，佛教沒有這種種族歧視或宗教歧視。宗教信仰雖與家庭生活有密切的關係，婚姻又是組成家庭的基礎，但對一個佛教徒而言，並不要求首先改變了對方的宗教信仰然後再行結婚。但是，一個正信而有修養的佛教徒，必定能在婚後的夫婦生活中，促成對方來改信佛教。
這在佛教的經典中，是有根據的。曾有一個佛教徒的妹妹，嫁給了裸體外道的信徒室利笈多，那個裸體外道的信徒最初極端地反佛乃至害佛，最後終於唾棄了裸體外道而歸依了佛教(根本目得伽卷七卷八)o另有佛的信女須摩提，也嫁給了外道的信徒，感化了外道的信徒(增一阿含卷二二須陀品之三)o
因此，一個正信的佛教徒，在四攝法的﹁同事﹂的原則之下，不但不要求配偶的對方首先放棄了原有的宗教信仰，甚至可以先去投合對方的宗教信仰，結婚之後再來潛移默化，轉變對方的宗教信仰。這就是先使自己同於他，再使他來同於己。
當然，婚姻是終身的大事，是家庭幸福的基礎，一個初機信佛的佛教徒，不必利用婚姻作為傳教的手段而致造成不幸的後果。所以，婚姻的主要條件，不應該是宗教的信仰，而是彼此之間的情投意合。
因此，如果沒有把握感化對方，最好選擇同一信仰的配偶，如理組成佛化的家庭，否則，由於宗教信仰的不同而導致婚姻的悲劇，那是很不幸的。
再說，組成佛教化的家庭，雖是佛教徒的應有責任，萬一由於配偶的信仰不同而堅持他的不同信仰，一時之間又無法改變他的信仰，那末，宗教的容忍，應該能使互相尊重各自的信仰。正信固比迷信好，有信仰也比沒有信仰好。在如此的情形下，應當信仰是信仰，夫妻是夫妻;教堂(寺院)是教堂(寺院)，家庭是家庭。因為，佛教本來不是家族化的宗教，而是自由化的宗教。佛陀不障磚他人信仰外道，佛陀不反對他人供養外道，乃至要對弟子說:「汝當隨力供養於彼。」(中阿含三二．一三三)
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