對剛剛接觸佛學的朋友而言，學佛最難的關口要算得上是明自體認到「無我」的道理。若果不在這個問題上痛下功夫，人們是不能夠接觸到佛陀真正的精神的。很多時候，就算是學佛的前輩們也只能在佛殿門外不斷徘徊，在一些概念言辭之上作口舌之爭，鑽鑽牛角尖：但是結果卻經常是不了了之，對人對己沒有半點精進得益，這其實是很可惜的。

    「師父，我明明坐在你面前啊！你怎麼經常說「無我」呢？難道師父你現時是不存在的嗎？」一個弟子在參襌前向襌師講教。

    「這個是什麼呢？」襌師舉起了右手。

    「是一個緊握著的拳頭。」

    「現在呢？」

    「拳頭鬆開了，師父攤開了手指。」

    「不對！你只見到拳頭，不見我的手掌。」

    「怎麼會呢？師父，我的確見到你已攤開了手指。」

    「你剛才不是堅持師父是存在的，而且更是坐在你面前嗎？」

    「對啊！」

    「你還不是只看見拳頭嗎？」

    「請師父開示。」

    「師父不以拳頭為拳頭，只知道是緊握著的手指，而且也明白五指也有鬆開或屈伸成不同形狀的時候：另一方面，師父亦不以手掌為手掌，因為五指也有緊握成拳的時刻。同樣道理，師父不以己身為己身，其知道是各種元素依業力緊密地結合著，而且也明白這些元素存身體裡不斷聚散流轉：另一方面，我亦不以死亡為死亡，因為區區身心也會有輪迴丙現的時候。」

弟子低頭不語。

    「你之所以堅執自己是存在的。是因為你只看見拳頭，而忽略了那其實是緊握箸的手指。進一步來說，拳頭和手掌都是人們心中所顯現出來的圖景，這些圖景或許會幫助你確認自己，但它們同時亦把你從真實的世界中抽離了一點點。若果你的注意力只放在這些圖景中來回打滾的話，那麼對於你學佛襌修的課程是沒有半點益處的。」

    「現在你依『拳頭是什麼？我是什麼？』的題目去打坐參襌吧！」

    「我......」弟子還感到疑惑。

    「喝！」襌師大喝一聲，把弟子的思緒盡數震斷......

    「心，就好像一個畫師一樣，能夠依各樣元素的聚合流散而畫出世間種種事物的圖景印象。我們的心變化不斷，所以譜畫出來的圖景印象地無窮盡。『我』也是這些圖景印象的其中一個。若果人們明白到自己的內心正在譜造世間的各種圖景，那麼便可設法從這些圖景印象中解脫出來：從『我』的觀念印象解脫出來便是體認『無我』之境了。要知道，體認『無我』並不是否認我正在坐在你面前啊！」

    「我要怎樣才可從這些心的圖景之中解脫出來呢？」

    「不以拳頭為拳頭，不以手掌為手掌，不以己身生，不以死亡為滅。了知萬物緣起不息，但內心卻不礙於物，便是解脫。」

    「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」師父說偈而去。

    「無我」是佛教一個很重要的課題。我可以說，若果沒有無我的觀念做基礎，人們是不能通達佛教中更深奧的義理──「空」。但是，佛陀要我們明白無我的觀念，並不是要我們信仰這個想法為真理，好像外教要求信徒相信有神存在那樣，而只是因為這是一個很普通的事。佛陀指出了一般人總會在不知不覺中養成了倚賴內心的圖景為真實的世界。人們到佛殿去參觀，在偌大的佛像頂所懸掛的牌匾不是叫人去敬畏佛陀，或者宣稱佛陀是至高無上的主宰，而是「作如是觀」。「作如是觀」的意思是叫人要以事物本來的面目去認識和觀察世界。佛陀教人不要只看到拳頭和手掌，不要只看到生和死，不要只看到我和你。佛陀教我們解除生死煩惱的方法，第一步當然便是認識清楚周圍的事賓了。若果人生只是不斷在內心圖景中打滾，那麼我們虛渡光陰在生死中不斷輪迴也幾乎是必然的事。

    談到輪迴轉世，許多人都會摸不著頭臚。有時候，我為朋友解釋了一陣子。最後竟連自己也攪得胡裡胡塗了；更糟的是坊間的書籍經常眾說紛紜，莫衷一是，實在叫人越看越是不明所以。但是，皇天不負有心人；最近。我終於在一些比較古老的經典上找出這個問題的答案來。

    「尊者！你說過輪迴轉生的事情，那到底是怎麼一回事呢？」一個名為「彌蘭陀」的希臘籍將軍在率頷馬其頓大軍征服了西北印度之後，遇到了當時極負盛名的「那先」比丘。那已經是公元前二世紀後半的事情了。

    「大王！有人出生了，之後便會死亡。但是這人在一生中所作出的種種有意的行為，以及種種渴求的力量，是會在另一個相關的環境中協助組合一個新的個體，以至到有人再次出生：這樣生死相續，便稱之為輪迴了。」

    「尊者！可以舉例說明嗎？」

    「大王！譬如有人採食成熟的果子之後，將種子種入泥裡；當種子發芽長大成果樹後，便會開花結果。於是人們又再採食成熟的果子，之後又將種子種人泥裡。如是者這個過程不斷重覆，果子便會不斷地重覆出現於世了。大王！生命就像那個果子一樣，生生死死的不斷在世間重覆出現。」

    「人所造作的種種行為思想(業)，如影隨身。人死，只是身體和意志亡滅，但是人在生前所造作的業力並不會因為身體死去而一併亡滅。情形就好像在夜晚點燈寫字一樣，雖然把燈火熄滅了，但所寫的字卻仍然存在，不會因為燈滅而遺失；而且，當燈再次被點亮的時候，字又可以繼續寫下去。」

    「大王！譬如有甲乙兩盞燈，甲燈已被點著，但乙燈卻未燃點。現在，我們用甲燈的火炷點燃乙燈；雖然甲燈熄滅了。但是乙燈還繼續燃點下去。我們雖然不可以認為甲乙兩燈是同一盞燈，但是乙燈的火光卻是由甲燈延引過來的，而燈火便是這樣的延續下去了。人的生命也是這樣的呀！人在今生之中所造的種種業力，是怎啟發引動下一生的生命延續。今生的身體意識雖然已經亡滅了，但是生命卻好像燈火相傳一樣的延續下去。我們雖然不可以認為今生和來世是同一個人。但來世卻是藉著今生所作下的業而出現於世的。」

    「尊者！假如有人在今生去造作種種善事惡事，但是在死前卻未一一承受果報？這人於來世時可以免除業果。不須為今生的所作所為負責嗎？就好像你剛才所說，今生和來世並非同一個人，實在沒有理由要他人(來世)承受我(今生)的業報啊！」

    「大王！譬如有人在一個寒冬的晚上，在牆角升火來取暖，但在早上他卻未待火堆完全熄滅便匆匆離去，不久。火勢漫延，燒及牆璧，結果把整楝樓房也燒掉了。於是，可憐的屋主把那人找了出來，扯著他來到大王這裡告狀，要求賠償：『這個人起火，把我整楝樓房也燒掉了。』但是，那個人卻為自己辯解：『我只是升了一個小小的火堆來取暖罷了，卻不曾點起大火燒掉他的房子啊！那個小小的火堆和那場燒掉房子的大火明顯不是同一個火啊！怎可以要我為大火災負責呢？』；大王！你的看法如何？到底誰是誰非呢？」

    「尊者！是那個升火取暖的人不對啊！那場燒去樓房的大火災漫延而成的啊！」

    「大王！人生亦是一樣的道理。以今世的生命去造作種種善事惡事，這當然會有果報的。若今生未能一一承受業果，那麼在來世也須為自己的所作所為負責啊！因為來世的生命，實在是由今生的業力延引開來的呀！」

    「大王！正因如此，這人是不能從自己的業中得到解脫。於是，他使只有生生世世地輪迴下去了。」

    一般來說，善業會帶來快樂，而惡業卻帶來苦痛，情形正好像牛頓第二定律所描繪那樣：作用力等如反作用力。在佛學來說，身體，語言和意識都會產生業力，而當一個人以身口意的途徑去接觸其他人的時候，他們之間便會產生業。而業的種子(業因)是會同時進入到他們的識田(這裡或可當做「腦海」解釋)等待助緣來完成業報。業報的助緣可能當前便存在，但也可能要經歷多世輪迴才得到完成業果。總而言之，業因生業果是逃不了的。但真正的問題是，人們往往在未認識清楚眼前的業果之前，便又無知地作下無數的業因。在此情況下，生生世世，受生無盡，業報亦無窮，儘管眼前已盡受生老病死、冤憎會、親別離、求不得、憂，悲、哀傷......等等的業報，但仍然為自己找來各業因。這種由無知無慧而引申出來的不幸，佛教便稱之為「無明」，意思便是沒有光明。既然連光明也沒有了，我們又如何可以看清楚周圍的事物呢？而佛陀更已經在二千五百年前便清楚地告訴我們：眾生因為不懂避開造作種種的苦因，所以便不得不為生死和煩惱所糾纏。

註：

    在文章裡的對話並不是憑空杜撰的。但是因為佛教原典太過艱深難懂，我才不得不把經典上的文字作大幅度的改編及翻譯。把同一段文字分別散入不同的對答之中。現在，我把原典的出處錄引出來，好讓有心人有機會尋找到原文來欣賞。