論佛法的深淺問題

　　筆者最初接觸佛教的時候，對佛法的義理非常欣賞，因為從來未有接觸過這麼一門高深的義理，它是那麼難以掌握的啊！！！通過掌握這門非常高深的義理，心中感到莫名其妙的快感，感覺就像飛起來了，自己懂了如來的密法，其他人都不知道，只有自己知道，內心法喜充滿，當時我自信，對名相的運用，已經很了不起，什麼“我空”、“法空”、“空空”一切難解的名相，我也能寫一長文去解釋，反覆論述。

　　怎知道給一位善知識所提的一個問題就令我無言以對，他問我：「既然師兄對佛法的掌握如此利害，師兄可否慈悲，為我的四歲小兒，講解何謂“實相無相”的義理呢？」當時我腦中再次空白一片，我反覆問自己，對著那位善知識的小孩子，我真的什麼也說不出來，一切所謂高深的了理解，都用不上，原來是自己打了一個大妄想，忘了佛法的真義。後來得到這位善知識的啟發，我才明白到要學佛法，不是把一些高深的義理理解得很深就叫作明白，例如「不生不滅」這個道理，非常高深，如何把這個道理應用在我們的人生中去修行，才是最重要的。

　　一般說法的人，總喜歡把佛法說得很深很深，最好深到除了自己已外沒有人能明白，有時甚至告訴學人，甚深佛法不是他們所能了解的，只有利根之人才可以明白，才可能有成就，以我們末法時代的根器是不成的，又或是開出一般人不能接受的條件，例如叫他們須要獨居山中數十年打坐參禪，最後建議大家無謂浪費氣力，還是努力求往生處所罷了。嚴格來說，這種破壞別人的信心，令人生起下劣心和不可能心的說法，是不適當的，因為此舉可能會破壞他人智慧生命的成長，甚至可能斷去人們於此生成就佛果的大願種子，這種說法之人，如果因為無知而做下如此 業因，實在是可悲可憐！

　　同樣地，很多來聽佛法的人也希望聽到很深很深的佛法才安心，把佛法看成是一種很深的學問，如果說法者不能把佛法說得很深，那就認為說法者肯定是沒有料子的，這種情況在自以為有「智慧」的人特別嚴重，他們認為佛法的奧義是不可能很淺的和很簡單的，佛法的奧義最好深得只能自己“意會”而不能道出來，也不能修學，好讓他們有敷衍的借口，安心追求往生如何如何。

　　最後的結果是，講者說了很多很深的佛法，自感非常滿足，而大家也聽了很多很深的佛法，也非常滿足，至於體用之道，不是凡夫所能為，還是等到將來成為菩薩已後再提罷。由始至終，人們除了認識多了很多很深很深的名相以外，講者與聽者產生了很深的快感外，別無他物。筆者要說的是，佛法不是學問而已，而是我們人生的體現，如果說法者解說「不生不滅」為「惡念不生，善念不滅」這麼簡單時，大家會否認為這是很“淺”的佛法，不值一顧，敢問大家，有誰可以做到「惡念不生，善念不滅」？那麼到底這是“淺”呢？還是“深”呢？愚見以為，道理“淺”而體用“深”啊！能把這些非常「淺」的佛法實實在在地活在生命中的人，才是佛陀的真正弟子，才能說出人人皆能攝受、實踐的佛法。

　　或有人會說，佛陀不是也說過「佛法很深，世人很難了解」，這是大家不明白佛陀的本懷。如果佛法只是小數菩薩的玩意兒，並非一般人所能體會，那佛陀為什麼要說法四十多年？渡人無數，由“淺”入“深”，由“深” 入“淺”，最後說了一句「以戒為師」便涅槃了，皆因很多人不明法旨，不知佛法體用之“深”，不在道理，而在行持。 何謂「以戒為師」，“戒”即行持也，退而止惡，進而修善，「惡念不生，善念不滅」是也。就是佛陀最後的遺教，也只是這個可能被人輕視的“淺”道理而已。但大家可知，惡念不生則妄想無所依住，善念不滅而福慧自生其心，讚嘆日：

「惡念不生，妄想不增。善念不滅，悲智願行。
　是二而一，般若核心。如來遺教，諸佛所行。」

學人們啊！佛法重行持，高深快感解不了煩惱，洋洋道理脫不了生死，不能當真呀！老老實實把“淺”的佛法行得功“深”，自能有成就的一天。

凡夫求法但求深，以為懂深便是真。
不明體用難實踐，快感妄想不識分。
名相能通有何喜，說得半天又如何。
四歲小兒解不了，何能稱作醫中王。
自心過失常反省，人我不生下劣心。
當知根器本無異，上根下根看決心。
老實行持自無礙，化繁為簡見功深。
日用行常皆佛法，反樸歸來原是真。

好了，說了老半天，打了一個大妄想，還是阿彌陀佛！

小飛象

（26/05/2003)

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