學佛三要

解脫者之境界

1) 解脫即是自由

    解脫，是學佛所仰求到達的，是最高理想的實現。我們是初學，沒有體驗得
，至少我沒有到達這一境地，所以不會說，不容易說，說來也不容易聽。如沒有
到過盧山，說盧山多少高，山上有什麼建築，有怎樣的森林、雲海，那都是說得
空洞，聽得渺茫，與實際相隔很遠的。佛與大菩薩的解脫，體會更難，現在只依
憑古德從體驗而來的報告，略為介紹一二。

    解脫，是對繫縛而說的。古人稱做解黏釋縛，最為恰當。如囚犯的手足被束
縛，受腳鐐手銬所拘禁，什麼都不自由。除去了繫縛，便得自由。人（一切眾生
）生活在環境裏，被自然，社會，身心所拘縛，所障礙，什麼都不得自由。不自
由，就充滿了缺陷與憂苦，悔恨與熱惱。學佛是要從這些拘縛障礙中透脫過來，
獲得無拘無滯的大自在。三乘聖者，就是解脫自由的實證者。

    在自然，社會，身心的環境中，也可說有繫縛與非繫縛的。如磚石亂堆一起
，會障礙交通，便是繫縛。如合著建屋的法則，用作建築材料，那就可築成遮風
避雨，安身藏物的處所，增加了自由。即長江大河，疏導而利用他，可成交通運
輸，灌溉農田的好工具。否則，河水泛濫，反而會造成巨大的損害。社會也是如
此，身心也如此，不得合理的保養，休息，鍛鍊，也會徒增苦痛。然而使我們不
得自在的繫縛力，使我們生死輪迴而頭出頭沒的，最根本的繫縛力，是對於（自
然、社會、身心）環境的染著----愛。內心的染著境界，如膠水的黏物，磁石的
吸鐵那樣。由於染著，我們的內心，起顛倒，欲望，發展為貪、瞋、癡等煩惱，
這才現生為他所繫縛，並由此造業而繫縛到將來。我們觸對境界而生起愛瞋、苦
樂，不得不苦、不得不樂，這不是別的，只是內心為事物所染著，不由得隨外境
的變動而變動。學佛的，要得解脫與自由，便是要不受環境所轉動，而轉得一切
。這問題，就在消除內心的染著、執著，體現得自在的境地。佛問某比丘：你身
上穿的衣服，不留意而被撕破了，你心裡覺得怎樣？比丘說：心裡會感到懊喪。
佛又問：你在林中坐禪，樹葉從樹上落下，你感到怎樣？比丘說：沒有什麼感觸
。佛告訴比丘說：這因為你於自己的衣服，起我所執而深深染著的關係。樹葉對
於你，不以為是我所的，不起染愛，所以才無動於中。佛陀的這一開示，太親切
明白了！平常的家庭裡多有意見，或者吵鬧，這因為父子、兄弟、夫妻之間，構
成密切關係，大家都起著我我所見，所以容易「因愛生瞋」。對於路過的陌生人
，便不會如此。我們生活在環境中，只要有了染著，便會失去寧靜，又苦又樂，
或貪或恨。從我的身體，我的衣物，到我的家庭，我的國家，凡是自己所關涉到
的，無論愛好或瞋恨，都是染著。好像是到處荊棘，到那裏便牽掛到那裏。聽到
聲音，心就被聲音鉤住了；看見景色，心便被景色鉤了去。好獵的見獵心喜；好
賭的聽見牌響，心裡便有異樣感覺。我們的心，是這樣的為境所轉，自己作不得
主。求解脫，是要解脫這樣的染著。任何境界，就是老死到來，也不再為境界所
拘縛，而能自心作主，寧靜的契入於真理之中。對事物沒有黏著，便是離繫縛得
解脫了。煩惱染愛，無始以來，一直在繫縛我們，所以憂苦無邊，如在火宅。真
的把染愛破除了，那時候所得到的解脫法樂，是不可以形容的。好像挑著重擔的
，壓得喘不過氣來，一旦放下重擔，便覺得渾身輕快。又如在酷熱的陽光下，曬
得頭昏腦脹，渴得喉乾舌硬。忽而涼風撲面，甘露潤喉，那是怎樣的愉快！解脫
了的，把身心的煩累重壓解消了，身心所受的「離繫之樂」，輕安自在，惟有體
驗者才能體會出來。總之，解脫不是別的，是大自在的實現，新生活的開始

2) 解脫的層次

    佛法說有二種解脫：一、心解脫，二、慧解脫。這雖是可以相通的，而也有
不同。如畫師畫了一幅美女或一幅羅剎，因為人的認識起了錯誤，以為是真的美
女或羅剎，於是生起貪愛或者恐佈，甚至在睡夢中也會出現在面前。事實上，那
裏有真的美女或羅剎呢！這種貪愛與恐怖等，只要正確的認識他----這不過假的
形像，並沒有一點真實性；能這樣的看透他，就不會被畫師筆下的美女與羅剎所
迷惑了。我們的生死繫縛不自在，也是這樣，依無明為本的認識錯誤，起染愛為
主的貪瞋等煩惱，憂愁等苦痛。如能以智慧勘破無明妄執，便能染著不起，而無
憂無怖，離無明，名為慧解脫，是理智的。離愛，名心（定）解脫，是情意的。
這二方面都得到離繫解脫，才是真解脫。

    佛法的解脫，廓清無明的迷謬，染愛的戀著，所以必須定慧齊修。但外道的
修習禪定，也有修得極深的，對五欲等境界，名位等得失，都能不起貪等煩惱。
不知真實的，以為他是斷煩惱了，何等自在呀！其實這不是根本解決，如石壓草
一樣，定力一旦消失了，煩惱依舊還生。這如勦匪一樣，倘不施予感化，兵力一
旦調走，匪會再活動起來。若能施以道德的感化，生活的指導，使成為良民，地
方才會真的太平。所以，繫縛我們的煩惱，必須用智慧去勘破他，而不能專憑定
力。佛法重智慧而不重禪定，理由就在此。然而，一分佛弟子，僅有一點共凡夫
的散動慧解，這對於解脫，不能發生多大力量。有的著重真慧，依少些未到定力
，能斷煩惱，了生死，這稱為慧解脫。這樣的解脫，從了生死說，是徹底的；但
在現實身心中，還不算圓滿。所以定慧均修，得「俱解脫」，才契合解脫的理想
。

    專約慧證的解脫說，人類對於事事物物，處處起執著，處處是障礙，不得自
在。要破除執障而實現解脫，在修持的過程上，略可分為三階。一、於千差萬別
的事相，先求通達（外而世界，內而身心）一切法的絕對真如----法法本性空，
法法常寂滅。真如是絕對平等而無差別的，可是我們（一切眾生）從無始以來，
一直在無明的蒙蔽中，於一一境界，取執為一一的實性。由此，我見我所見，有
見無見，常見斷見，無邊的葛藤絡索，觸處繫著。如能從幻相而悟入平等無差別
的法性，即能從執障中透出，而入於脫落身心世界的境地。古人說：「見滅得道
」，「見空成聖」，「入不二門」，大旨相同。如不能透此一門，一切談玄說妙
，說心說性，都不相干。二、雖然要悟入空性無差別（或稱法界無差別），而不
能偏此空寂，偏了就被呵為「偏真」，「沈空滯寂」，「墮無為坑」。原來，理
不礙事，真不壞俗，世界依舊是世界，人類還是人類。對自然，社會，身心，雖
於理不迷，而事上還須要陶冶。這要以體悟的境地，從真出俗，不忘不失，在苦
樂，得失，毀譽，以及病死的境界中去陶練。換言之，不僅是定心的理境，而要
體驗到現實的生活中。三、功行純熟，達到動靜一如，事理無礙。醒時、睡時、
入定、出定，都無分別，這才是世法與出世法的互融無礙，才能於一切境中得大
自在。關於悟入而心得解脫，本有相似的與真實的，淺深種種，不過從理而事，
到達事理一致的程序，可作為一般的共同軌轍。

3) 解脫的重點

    解脫，從體悟真性而來。體悟，是要離妄執，離一切分別的。在修行趣證的
行程中，合理的分別是必要的。但在臨近悟入的階段，善的與合理的分別，都非
離卻不可。經上說：「法尚應捨，何況非法」？論上說：先以福捨罪，次以捨捨
福。佛見，法見，涅槃見，都是「順道法愛生」，對於無生的悟入是有礙的。古
人所以要「佛來佛斬，魔來魔斬」。所以說：「欲除煩惱重增病，趣向真如亦是
邪」。你不見，白雲烏雲，一樣的會遮礙日光？金索鐵索，一樣的會拘縛我們嗎
？

    原來，我們所認識的一切，都只是抽象的，幻相的，不是事物的本性。如認
識而能接觸到事物本身，那我們想火的時候，心裏應該燒起來了！為了要表達我
們的意境，所以用語言文字。所寫的和所說的，更只是假設的符號，並不能表示
事物自身。這等於一模一樣的米袋，放在一起，如不在米袋上標出號碼，要使人
去取那一袋，就會無從下手，不知取那一袋好。語言，文字，思想，都不是事物
本身，所以要真實體悟一切法本性，非遠離這些相----離心緣相，離語言相，離
文字相不可。『中論』也說：「心行既息，語言亦滅」。因為如此，法性不但是
離名言的，離分別的，離相的，而且惟是自覺的，不由他悟的----「自知不隨他
」。

    再說，語言、文字，以及我們的認識，都是相對的----佛法稱之為「二」。
如說有，也就表示了不是無；說動，也就簡別了靜；說此，就必有非此的彼。這
都落於相對的境界，相對便不是無二的真性。所以我們儘管能說能想，這樣那樣
，在絕對的真理前，可說是有眼睛的瞎子，有耳朵的聾子。我們成年累月，生活
在這抽象的相對的世界，不但不契真理，而反以為我們所觸到了解的，就是一切
事物的本性，看作實在的。（從五根）直覺而來的經驗是如此，推比而來的意識
知解，也不能完全不如此。對事對理，既這樣的意解為實在性，那末一切的法執
、我執，一切貪等煩惱，都由此而雲屯霧聚，滋長蔓延起來。所以如實的體悟，
非從勘破這些下手不可，非遠離這些錯覺的實在性不可，非將一切虛妄分別的意
解徹底脫落不可！尋根究底，徹底掀翻，到達「一切法不生則般若生」，真覺現
前，這才不落抽象的相對界，脫落名言而實現了超越主觀客觀的覺證，這才是如
實的現證一切法真性。所以，法性是不二的，無差別的。無二無別的平等性，不
但生活在相對境界的我們，想像不到，說不明白；就是真實體驗了的，在那自覺
的當下，也是「離四句，絕百非」，而沒有一毫可說可表的。

    人類（眾生）有生以來，從來不曾正覺過，一向為無始來的虛妄熏習所熏染
，成為生死的妄識。眾生的虛妄心識，可說越來越分化了。感情，意志，認識，
使內心無法平衡。有時意志力強，有時感情衝動，有時偏於抽象的認識，使內心
分崩離析，互相矛盾，有時成為無政府狀態。就是我們的認識，不但五識的別別
認識，形成不同的知識系統；總取分別的意識，受五識的影響而缺乏整全的認識
，有時推想起來，又想入非非，不著實際。內心的分化，偏頗，純為虛妄熏染的
惡果，佛法要我們息除虛妄分別，離卻妄執，就是要脫落層積的虛妄熏習，掃盡
離析的對立心態，而實現內心的一味平等，不離此相對的一切，而並不滯著於一
切。聖者的正覺，稱為智慧，並非世俗的知識，與意志、感情對立的知識。而是
在一味渾融中，知情意淨化的統一，渾融的不可說此，不可說彼，而是離去染垢
（無漏）的大覺。這與我們專在抽象的概念中，在分裂的心態中過日子，完全是
不同的。那正覺現前時，智慧與真理，也是無二無別的；活像啞吧喫蜜糖，好處
說不出。證見時，沒有能知與所知的對立心境，所以說：「無有如外智，無有智
外如」。但這也還是證悟者描寫來形容當時的，正在證悟中，這也是不可說的；
在不可說中而假設說明，只可說是平等不二，所以稱為「入不二法門」，或「入
一真法界」。由此，解脫必需證悟，而悟入的重點在乎離分別。這是除了般若而
外，什麼也是不能實現的。

    佛教中，有一通俗的----返本還源的思想。以為我們的心識，本來是清淨光
明的，沒有一毫雜染；因客塵煩惱的蒙蔽，所以迷真而流轉生死。本來如此；我
們現在的心體，也還是如此。如能離卻妄染，本來清淨的自心，便會顯露出來。
其實，「是心非心，本性淨故」，顯示心性的空寂（淨即空的異名）。本來如此
，是說明他的超越時空性，並非落在時間觀念中，想像為從前就是如此。決非先
有清淨，後有塵染，而可以解說為「從真起妄，返本歸真」的。徹底的說起來，
不但不是先真而後妄，在現實中，反而是由於妄想，才能正覺，如低級眾生，也
有分別影像，可是不明不利。人的意識力特強，為善為惡，妄想也特別多。他可
能墮得極重，也可能生得最高。人類有此虛妄分別，而且是明確了別的意識，才
會知道自己的認識錯誤；知道抽象概念，並非事物的本來面目，這是一般眾生所
不易做到的。由於人類的虛妄分別，發展到高度（「憶念勝」），才能積極修證
，達到超越能所，不落分別的境地。如不解這一點，要遠離分別，當然趨於定門
，誰還修習觀慧引發證智的法門呢！

4) 解脫者之心境

    證得諸法真性的境地，是不可以形容的，如從方便去說，那可用三事來表達
。一、光明：那是明明白白的體驗，沒有一絲的恍惚與暗昧。不但是自覺自證，
心光煥發，而且有渾融於大光明的直覺。二、空靈：那是直覺得於一切無所礙，
沒有一毫可粘滯的。經中比喻為：如手的捫摸虛空，如蓮華的不著塵垢。三、喜
樂：由於煩惱的濫擔子，通身放下，獲得從來未有的輕安，法樂。這不是一般的
喜樂，是離喜離樂，於平等捨中湧出的妙樂。這三者，是徹悟真性所必具的。但
也有類似的，切莫誤認。如修習禪定，在心力凝定集中而入定時，也有類似的三
事。甚至基督徒等祈禱專精時，也有類似的心境現前（他們以為見到神）。佛法
的真般若，從摧破無明中來，不可與世俗的定境等混濫。

    得解脫者的心境，與一般人是不同的，現在略說三點：一、不憂不悔：聖者
是沒有憂慮的，不像一般人的「人生不滿百，常懷千歲憂」。聖者又是不悔的：
一般人對於已作的事情，每不免起悔心，特別是作了罪惡所引起的內心不安。有
憂悔，就有熱惱；有熱惱，內心就陷入苦痛的深淵。解脫的聖者，已作的不起追
悔，未來的不生憂慮，只是行所當行的，受所當受的，說得上真正的「心安理得
」。古人有未得徹證的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「飢來喫飯
困來眠」；吃也吃得，睡也睡得。二。不疑不惑：證解脫的，由於真性的真知灼
見，從內心流露出絕對的自信，無疑無惑，不再為他人的舌頭所轉。不但不為一
般所動搖，就是魔王化作佛菩薩來，告訴他「並不如此」，他不會有絲毫的疑念
。佛有「四無所畏」，便是這種最高的絕對自信。三、不忘不失：體現了解脫的
（在過程中可能有忘失），於所悟的不會忘失，如不會忘記自己一樣。在任何情
況下，都能直捷而明確地現前。禪宗使用的勘辨方法，或問答，或棒喝，都是不
容你擬議的。如一涉思量，便是光影門頭，不是真悟。從前有一故事：某人有了
相當的見地，善知識要考驗他是否真實的徹悟，就在他熟睡的時候，把他的喉嚨
扼緊，要他道一句來。此人一醒，即衝口而答，這可見親切自證者的不忘不失。

    解脫者的心量與風度，也多少有不同的：有的得了解脫，在立身處世上，都
表現出謹嚴拔俗的風格。這因為他所體驗到的，多少著重於超越一切，所以流露
為高尚純潔的超脫，帶點卓立不群，謹嚴不苟的風度，這大抵是聲聞聖者。有的
證悟了，表現出和而不流的風格。內心是純淨而超脫的，可是不嫌棄一般人、事
或更能熱忱的勇於為法為人。這由於悟入的理境，是遍於一切、不離一切的，大
抵是大乘的聖者。這是從悟境而作大類的分別，其實由於無始來的性習不同，聲
聞與菩薩，都有不同類型的風格。（此下都指解脫者）如貪行人是混俗和光的；
瞋行人是謹嚴不群的；慢行人是勇於負責的（世間聖者，也有「清」，「和」，
「任」，「時」等差別）。如約悟境的風格來說，聲聞聖者的悟境，並不徹底，
徹底的是世出世間互融無礙的大乘。

5) 解脫者之生活

    在日常的生活方面，解脫了的聲聞聖者，偏重禪味，而漠視外界。他們的生
活態度是自足的，「少事少業少希望住」，對於人事，不大關心。簡樸，恬澹，
有點近於孤獨。以財物為例，聲聞聖者覺得這是毒蛇般的東西，不可習近，有不
如無。如果是大乘聖者，一定是拿財物去供養三寶，濟施貪病，利用他而並不厭
惡他。傳說：阿育王巡禮聖跡，到薄拘羅尊者的舍利塔時，聽隨從的人說：這位
尊者，生平無求於人，也不與人說法。阿育王嫌他與世無益，只以一錢來供養。
那知當此一錢供於塔前時，錢即刻飛出。阿育王讚歎說：少欲知足到一錢也不受
，真是希有！由此可以想見聲聞聖者淡泊自足的生活。他們的內心是充實的，而
外面好像是貧乏清苦。大乘聖者的生活態度，是富餘豐足，也希望別人如此。功
德不嫌多，心胸廣大，氣象萬千；於人，於事，於物，從來不棄捨他，也不厭倦
他。凡夫雖也是所求無厭的，但都是為著自己，菩薩是為了一切眾生。所以菩薩
的生活態度，不像聲聞聖者的拘謹。在一般人看來，多少有點「不拘小行」。

    無論是聲聞與菩薩，由信慧深入而來的堅定精進，都是非常有力的。一般所
看為艱苦的，根本不可能的，而在聖者們，卻能克服他。尤其是菩薩，難行能行
，難忍能忍，在寧靜恬悅的心境中，勝過了一切。

    平常說「八風不動」：利、衰、苦、樂、稱、毀、譏、譽，對於解脫的聖者
，是不會因此而動心的。就是到了生死關頭，都能保持寧靜而安祥自在的心境，
不為死苦所煩擾。經中有「歡喜捨壽」的話，即是最好的例證。一般所說的「預
知時至」，凡夫也可以做到的。臨死時身體的不受死苦，在定力深湛的，也不是
難事（反而，定力不深的阿羅漢，還是不免身苦）。「坐亡」，「立脫」，那種
要死就死，撒手便行的作略，非根除我、我所執的聖者不可。然而，並非每一聖
者，都表現這樣的作略。
    經上說：佛入涅槃時，佛弟子中煩惱未斷的，痛哭流涕；而煩惱己盡的解脫
者，只有世相無常的感覺，默然而已。依一般的眼光來看，一定要說哭的人對；
那無動於中而不哭的，不近人情。其實，真得解脫的，不會為此而哀哭的。如因
死而哭，一切眾生不斷的死，哭都來不及了。中國的莊子，一般人都說他達觀。
他在妻死的時候，內心的矛盾痛苦，無法舒洩，於是才鼓盆而歌。這便是內心不
得解脫自在的證明，如真的解脫，固然不必哭，又何必鼓盆而歌呢？

6) 解脫與究竟解脫

    二乘聖者與菩薩，從證悟而得的解脫，還有不圓滿處。如犯罪的，手足被杻
械束縛久了，一旦解脫下來，手足的動作，總有點不自在。二乘聖者，雖斷盡煩
惱而證解脫，但煩惱的習氣，還時時發現，這種習氣，雖不礙於生死解脫，不礙
於心地自在，而到底還是一種缺點。因為無始來的煩惱，多而且重，深刻影響於
身心。所以雖由智慧而破除了煩惱，身心仍不免遺剩有過去煩惱的慣習性。這種
慣習性，就是習氣。聲聞聖者有這種習氣，事例很多，如阿那律的時常罵人，大
迦葉的聞歌起舞等。這些習氣，菩薩已能分分的銷除，但須證得佛果，才能純淨
。煩惱與習氣銷盡，才能到達究竟圓滿的解脫境地----佛地。

    佛與大地菩薩，解脫的境地太高。二乘的解脫，與學菩薩行者的少分解脫，
已使我們可望而不可及，足夠為佛弟子的讚仰處，而攝引、鼓舞著學佛法者的向
前邁進！

印順導師


[email]	[目錄]	[前頁]	[後頁]	[返回主頁]