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人間佛教 |
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2) 人間佛教緒言
契理與契機:佛法所最著重的，是應機與契理。契機，即所說的法，要契合當時聽眾的根機，使他們能於佛法，起信解，得利益。契理，即所說的法，能契合徹底而究竟了義的。佛法要著重這二方面，才能適應時機，又契於佛法的真義。如專著重於契理，或不免要曲高和寡了！如專著重於應機，像一分學佛者，只講適應時代，而忽略了是否契合佛法的真義，這樣的適應，與佛法有什麼關係！現在所揭示的人間佛教，既重契機，又重契理。就契機方面說:著重人間正行，是最適合現代的需要，而中國又素來重視人事。別的不說，如印光大師，他平生極力宏揚念佛往生，卻又提倡「敦倫盡分」。這名詞雖是儒家的，但要在這人間，做成一像樣的人，盡到為人的本分，作為求生西方的基礎，他是沒有忽視佛教在人間的重要意義。民國以來，佛教的法師、居士，都有適應社會的感覺，或辦慈善、教育事業等。不問成績如何，但確是認識了傾向了這一方面——佛教是人間的。人間佛教的論題，民國以來，即逐漸被提起。民國二十三年，『海潮音』出過人間佛教尊號，當時曾博得許多人的同情。後來，慈航法師在星洲，辦了一個佛教刊物，名為「人間佛教」。抗戰期間，浙江縉雲縣也出了小型的『人間佛教月刊』。前年法舫法師在暹羅，也以「人間佛教」為題來講說。總之，人間佛教的時機適應性，確是引起各方面的重視了。人間佛教不但契應時機，更是契合於佛法的深義，大家應努力來宏揚！
人生與人間:太虛大師在民國十四五年，提出了「人生佛教」。在抗戰期間，還編成一部專書——『人生佛教』。大師以為:人間佛教不如人生佛教的意義好。他的唱道「人生佛教」，有兩個意思:一、對冶的:因為中國的佛教末流，一向重視於——一死，二鬼，引出無邊流弊。大師為了糾正他，所以主張不重死而重生，不重鬼而重人。以人生對治死鬼的佛教，所以以人生為名。佛法的重心，當然是了生死，成佛道。但中國佛弟子，由了生死而變成了專門了死。如『臨終飭要』，『臨終津梁』，『臨終一著』等書，都是著重於死的。我在香港，遇見某居士還說:「學佛就是學死」。一般的學佛修行，動機每每如此，即為了將來死得好。禪宗的「臘月三十日到來作得主」，也只是死得好的證明。大師曾為此為了『生活與生死』一文，認為佛教的本義，是解決生活，在生活問題的解決中，死的問題也就跟著解決了。其實，佛教的了生死，並沒有錯。生死是生死死生，生生不已的洪流，包含了從生到死，從死到生的一切。解決這生生不已的大問題，名為了脫生死。如不能了生，那裏能了死！這那裏可以偏重於死而忽略於生！
中國學佛者，由於重視了死，也就重視了鬼。中國傳統的宗教，是人死為鬼。雖接受了佛教的輪迴說，相信鬼可轉生為人，但他們只知道人與鬼的互相轉生。而每忽略了人死不一定為鬼，可以人死為人，人死為天。所以學佛者，甚至往生淨土的信仰者，也還是不願為鬼而又預備做鬼。死了，用種種的飲食來祭祀他(依佛經說，惟有餓鬼才需要祭祀)，燒冥衣給他穿，化錫箔、冥洋給他用，紮紙房給他住。佛教中，不但應赴經纖，著重度亡;而且將中國的一些迷信習俗，都引到佛門中來，這完全受了中國「人死為鬼」的惡影響。其實一人死了，不一定生於鬼趣，或生地獄、畜生，或生到天國，或仍來人間。即使想到死亡，也不應預備作鬼！無錫的丁福保，以為信佛先要信鬼，大師以為這不免加深了鬼教的迷信！為對治這一類「鬼本」的謬見，特提倡「人本」來糾正他。孔子說:「未知人，焉知鬼」，儒家還懂得重視人生，何況以人本篇中心的佛教！大師的重視人生：實含有對治的深義。二、顯正的：大師從佛教的根本去了解，時代的適應去了解，認為應重視現實的人生。「依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的業報，方是時代所需：尤為我國的情形所宜。由此向上增進，乃可進趣大乘行。使世界人類的人性不失，且成為完善美滿的人間。有了完善的人生為所依，進一步的使人們去修佛法所重的大乘菩薩行果」(『我怎樣判攝一切佛法』)。大師曾說:「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實」(『即人成佛的真現實論」)。即人生而成佛，顯出了大師「人生佛教」的本意。
人生佛教是極好了，為什麼有些人要提倡人間佛教呢？約顯正方面說，大致相近;而在對治方面，覺得更有極重要的理由。人在五趣中的位置，恰好是在中間。在人的上面有天堂;下面有地獄;餓鬼與畜生，可說在人間的旁邊，而也可適於上下。鬼趣的低劣者，近於地獄(有些宗教是不分的)，所以閻羅王或說為鬼趣的統攝者，又說是地獄的王。而鬼趣的高級者，即低級的天(神)。畜生中，高級的也通於天。天神與鬼、畜，在一般宗教中，雖從來有分別，而實有混淆的形跡。大概的說:傾向於統一的，永生的，是天神。神教)教。但也有多少不同:如基督教的耶和華，回教的阿蘭，是一神教;如印度的梵天、大自在天，中國道教的元始天尊等，是泛神教，即有多神的傾向而統一的。如傾向於雜多的，死亡的，即鬼靈(鬼教或正教)教。佛教是宗教，有五趣說，如不能重視人間，那末如重視鬼、畜一邊，會變為著重於鬼與死亡的，近於鬼教。如著重羨慕那天神(仙、鬼)一邊，即使修行學佛，也會成為著重於神與永生(長壽、長生)的，近於神教。神、鬼的可分而不可分，即會變成又神又鬼的，神化、巫化了的佛教。這不但中國流於死鬼的偏向，印度後期的佛教，也流於天神的混濫。如印度的後期佛教，背棄了佛教的真義，不以人為本而以天為本(初重於一神傾向的梵天，後來重於泛神傾向的帝釋天)，使佛法受到非常的變化。所以特提「人間」二字來對治他：這不但對治了偏於死亡與鬼，同時也對治了偏於神與永生。真正的佛教，是人間的，惟有人間的佛教，才能表現出佛法的真義。所以，我們應繼承「人生佛教」的真義，來發揚人間的佛教。我們首先應記著:在無邊佛法中，人間佛教是根本而最精要的，究竟徹底而又最適應現代機宜的。切勿誤解為人乘法！
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三寶在人間:佛法無邊，實不外乎三寶。我們學佛的，第一要皈信三寶。拿出家人說，皈依三寶，即加入僧團而學法，由學法而趨於果證。皈依的對象是三寶，所學所證：也不出此三寶。如不能正確地信解三寶，一切與外道的知見一樣，那名稱是皈依三寶，其實對佛法是極其陌生的！
三世、十方，佛是極多的。凡對於宇宙人生的真理，普遍而正確的覺悟——正偏知;慈悲、智慧，一切功德，到達圓滿的境地，就稱為佛。單說佛，不是指那一位佛，而是通指三世十方的一切佛。但是，我們怎麼知道有佛，有十方三世佛呢？這因為，我們這個世界，曾經有佛出世。本師釋迦牟尼佛，就誕生在印度的迦毘羅國釋迦種族。父親是淨飯王，母親是摩耶夫人，他也有妻有子。出家後，參學、修行，終於成了佛。他常在摩竭陀國的王舍城，僑薩羅國的舍衛城等，弘揚正法。到八十歲的時候，在拘尸那地方入滅。照這歷史上千真萬確的事實來看，佛那一樣不是在人間的。釋迦牟尼佛，不是天神，不是鬼怪，也從不假冒神子或神的使者。他老實的說:「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」(『增壹阿含經』)。這不但是釋迦佛，一切都是人間成佛，而不會在天上的。又說:「我亦是人數」。佛是由人而成佛的，不過佛的斷惑究竟，悲智功德一切到達無上圓滿的境地而已。佛在人間時，一樣的穿衣、吃飯、來去出入。他是世間的真實導師，人間的佛弟予，即是「隨佛出家」、「常隨佛學」『法句經』說:「具眼兩足尊」，眼即知見，知見的具足圓滿者，即是佛，佛在兩足的人類中，處最可尊敬的地位。佛出人間，人間才有正法。由於有本師釋迦牟尼佛，我們才知道有三世十方諸佛。從「佛佛道同」來說，一切佛還不等於釋迦佛嗎？
再從法寶說:諸佛所證覺的諸法實相是法，修行的道也叫法。道與悟證的寂減法，本無所謂人間不人間的，佛出世或不出世，都是這樣。佛時常說:「是法非佛作，亦非餘人作」，那末為什麼說法在人間？因為本師釋迦佛的說法，是為人而說的。在神鬼氣氛濃厚的印度環境，雖也偶為天龍等說法，而重點到底是為了人間的人類。如佛教根本教義中的十二緣起的識、名色、六處三支:由初識｜｜投胎識而有名色(肉團凝成)，由名色而起六處(眼耳鼻等成就)，這唯有此欲界人間才有這完整的生長過程。他界如天與地獄等，都是化身的，頃刻即圓滿六處，那裏有此階段？又如無色界，既沒有色法，那末有名無色，處中也但有意處而沒有眼等五處了。佛這樣的說明身心漸成的階段，即是約此界人間而說的。又如生緣老病死(阿毘達磨者把病略去了，但經說是有的):老與病，其實也只是此界人間的情況。地獄與天神，可說都是沒有的。佛本為人說十二緣起，等到以此論到一切，即覺到有些不盡然。其實，佛沒有為天為鬼而說此法門，這是為人類而安立的。五蘊、十二處、十八界等，都如此。又六根對境生起六識，這也是人類的情況。許多下等動物——畜生，是無耳、無鼻的，當然不會有圓滿的十二處、十八界。色界的眾生，沒有鼻、舌識;到了二禪以上，前五識就都不起了o五蘊、十二處、十八界的分類，實在是依人類而分別的。談到修道，如天國、畜生，即沒有律儀戒。所以，可以肯定的指出:法，本是為人類而說的;一切是適應人類的情形而安立的。佛既沒有依地獄、天堂的情況而立法;如有地獄法與天堂法，那也只適合於地獄與天國，也不是我們——人類所能信行的。
說到僧寶，不用說，是在人間了。出家五眾中:沙彌、沙彌尼，式叉摩那、比丘、比丘尼;除了人間，其他眾生都是沒有的。所以出家眾的律儀戒，惟是為人而說，也惟是人所受所行的。受戒時，即會問:「汝是非人耶」？如是非人——天神與鬼畜，即不得受戒。依戒而攝僧，依僧伽而住持佛法，一切都是人間的。何等明顯？
佛出人間，為人說人法——人類所能解能行的，人類得因此而增進而解脫的佛法，修學者也即是人間賢聖僧。三寶常住人間，進一步說，人間才有如法而完美的三寶。佛在人間，法與僧也無不在人間。三寶本在人間，這即是我們的皈依處。如忽略此界人間的佛法僧，而偏重他方，天國、龍宮，無疑地會落入於死亡與鬼靈，永生與天神的窠臼，埋沒了佛法的真義！
人間與天上：從三寶出現於人間說，佛為創覺的立教者。佛住世時，生活起居，與一般人相彷彿。既不是神，也不是神的兒子或使者，他是真摯的人類導師。人間有苦有樂，穿的、吃的、住的，都不能隨心適意。天上呢？吃的是天廚妙供，穿的是細滑天衣，住的是七寶宮殿，比人間的享受，是不知好到若干倍。人間壽命短，天壽極長，活到幾百萬年的不算回事。人間的身量短，而天身有的如須彌山那麼高大，光明晃耀。有的，以為佛與人一樣，太不移圓滿，能像天人那樣的廣大莊嚴就好了！這一不能把握「人間佛教」的見解，就現出了天上成佛的思想。如說:「色界究竟天，離欲成菩提」。天上成佛，是真佛;人間成佛是化身，這是現實人間的佛陀而天化了！佛於色究竟天成佛，即大自在天成佛，於是佛梵合流。印度婆羅門教徒便說:人間的釋迦牟尼佛，是化身，是大自在天的化身。這樣的弄得神佛不分，使佛教在印度，流於神秘、迷妄，走上了未路！所以我們必須立定「佛在人間」的本教，才不會變質而成為重死亡的鬼教，或重長生的神教。認定了佛在人間，那末說法時也在人間，佛法即是佛在人間的教化。佛所表現的三業大用:以語言為弟予們開示；佛的行止舉措，對人接物，身體一切的活動，都是身教，是為弟予們示範的;尤其是他的大慈悲大智慧，意業能感召人類。佛的「三輪示導」，即是人間佛法的根本。怎能使法寶常在人間流行呢？
一、由出家在家的佛弟子，切實的依教奉行，而表現於身心中。
二、有經、像、塔、廟等傳世，表示出佛法的內容與精神。
如經典的文字，即是用印度文寫的，所以經典傳來中國，是要有人——如鳩摩羅什及玄裝等翻譯。這因為是人間的佛法，所以編集傳譯流通，都有確鑿的史實可考證。不像外道的經書，胡說是神說的，是從天上送下來的。因此，更顯得佛法在人間。為了人間而說。如為畜生(龍等)說，鬼(夜叉等)說，天(帝釋)說，那末用什麼語文編集？誰翻譯而成為人語？如以人間佛教的眼光來說:如龍樹菩薩從雪山老比丘處得大乘經，這是很平實的事。如說夜叉送來、天龍傳來，那對於佛典的語文，編集、翻譯，一切都成為問題了！佛經的編集，開端都載明時間，地方，聽眾，佛法本著重時地人的確實性，這才能引人生信。所以說:「說時方人，為令人生信故」。如佛在天成佛，說法，那一切都不是你我——人類能知，也只能適應於天上，而無關人間上的教化了。我們是人，需要的是人的佛教。應以此抉擇佛教，使佛教恢復在人間的本有的光明！(仁俊記)
印順導師
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