Insight02

佛陀的啟示

第一章佛教的宗教態度

在所有的宗教創始人中，佛（假使我們也可以用世俗所謂的宗教創始人來稱呼他的話）是唯一不以非人自居的導師。他自承只是一個單純的人類，不若其他宗教的教主，或以神靈自居，或自認為神的各種化身，或則自命受了聖靈的感動。佛不但只是人類的一員，而且他也從不自稱曾受任何神靈或外力的感應。他將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功於人的努力與才智。人，而且只有人，才能成佛。只要他肯發願努力，每一個人身內都潛伏有成佛的勢能。我們可以稱佛為一位卓絕群倫的人。因為他的「人性」完美至極，以致在後世通俗宗教的眼光中，他幾乎被視為超人。

依照佛教的看法，人類的地位是至高無上的。人是自己的主宰，在他上面再沒有更高級的生靈或力量，可以裁決他的命運。

「人應當自作歸依，還有誰可以作他的皈依呢？」（註一）佛曾經這樣說過。

註一：	見一九二六年哥侖坡版巴利文法句經第十二章第四節。

他訓誡他的弟子們，當自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。（註一）他教導、鼓勵、激勸每一個人要發展自己，努力自求解脫；因為人的努力與才智，足可自解纏縛。佛說：「工作須你們自己去做，因為如來（註二）只能教你們該走的路。」（註三）我們把佛叫做「救主」，意思是說他是發現以及指點我們解脫之道——涅槃——的人而已。這道還是需要我們自己去踐履的。

在這條責任自負的原則下，佛的弟子們是自由的。在大般涅槃經中，佛說他從不想到約束僧伽（和合僧團）（註四）他也不要僧伽依賴他。他說在他的教誡中，絕無秘密法門。他握緊的拳中，並沒有隱藏著東西。換言之，他一向就沒有什麼「袖中秘笈」（註五）。

註一：	見一九二九年哥侖坡版巴利文長部經第二集大般涅槃經第六十二頁。
註二：	巴利文Tathagata之字義是「來到真理之人」亦即「發現真理之人」。佛自稱或稱他佛時，通常用此名詞。
註三：	見巴利文法句經第二十章第四節。
註四：	巴利文Sangha之字義是社團，但在佛教中專指和合僧團而言，亦即僧字的本義。佛法僧總稱三皈或三寶。
註五：	見一九二九年哥侖坡版巴利文長部經第二集第六十二頁。

佛准許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是向所未聞的。這種自由是必要的，因為，根據佛的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺，而不是因為他順從神的意旨，行為端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脫以為酬庸。

佛有一次到（＊）橋薩羅國一個叫做正版才提供完整功能苛（＊）騎含子的小鎮去訪問，那鎮上居民的族姓是迦摩羅。他們聽說佛來了，就去拜見他，向他說：

＊「騎含子」的「騎」字應是「革」字旁加「奇」字。
＊「橋薩羅國」的「橋」字應是「心」字旁加「喬」字。

「世尊，有些梵志和出家人來到騎含子，他們只解說弘揚他們自己的教義。而蔑視、非難、排斥其他教義。然後又來了其他的梵志出家人，他們也同樣的只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。但是對我們來說，我們一直都懷疑而感到迷茫，不知道在這些可敬的梵志方外人中，到底誰說的是真實語，誰說的是妄語。」

於是佛給了他們如次的教誡，在宗教史上也是獨一無二的：

「是的，迦摩羅人啊！你們的懷疑，你們的迷茫是正當的；因為對於一件可疑的事是應當生起懷疑的。迦摩羅人啊！你們要注意不可被流言、傳說、及耳食之言所左右，也不可依據宗教典籍，也不可單靠論理或推測，也不可單看事物的表象，也不可溺好由揣測而得的臆見，也不可因某事物之似有可能而信以為實，也不可作如此想：「他是我們的導師。」迦摩羅人呀！只有在你自己確知某事是不善、錯誤、邪惡的時候，你方可以革除他們……而當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。（註一）」

佛所教的尚不止此。他告訴他的比丘們：弟子甚至須審查如來（佛）本身。這樣他才能充分的相信他所追隨的師尊的真正價值。（註二）

根據佛的教誨，疑是五蓋（註三）之一，能覆蔽人心，使不得如實見到真理，並能障礙一切進步。疑卻不是一種罪惡，因為在佛教裏沒有盲信這一條。事實上，佛教裏根本就沒有其他宗教中所謂罪的觀念。一切惡法的根本是無明與邪見。不可否認的是：只要有疑、迷惑、意志不定，就不可能有進步。但同樣不可否認的，在沒有確實明瞭之前，疑是一定存在的。可是想求進步，就絕對必須袪除疑惑；而袪除疑惑，又必須確實明瞭。

註一：	見一九二九年哥侖坡版巴利文增支部經第一一五頁。
註二：	見巴利文中部經第四十七經Vimamsaka Sutta（譯者註：約相當於漢譯中阿含第一八六求解經）
註三：	五蓋為（一）貪欲，（二）填恚，（三）睡眠，（四）掉舉，（五）疑。

叫人不懷疑，叫人必須要信，是沒有道理的。僅僅說一聲「我相信」，並不能表示你已有了知與見。一個學生做數學題目的時候，到了某一階段，他不知道該怎樣演算下去。這時他就生起疑慮與惶惑。只要此疑不除，他就不能進步。想進一步演算下去，他就必須解除疑惑。而解除疑惑的門徑很多。僅靠說一聲「我相信」或是「我不懷疑」，並不能解決問題。強迫自己去相信與接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。

佛為人去疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分鐘，他還數度要求他的弟子們，如果他們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到後來再後悔沒有把這些疑問搞清楚。可是他的弟予們都沒有則聲。那時他所說的話極為感人。他說：「假使你們因為尊敬你們的師尊而不肯提出問題的話，甚至有一個人肯告訴他的朋友也好。」（這意思就是說：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由後者代表他向佛發問。（註一）

佛不但准許弟子們自由思考，他的寬大為懷，尤令研究佛教史的人吃驚。有一次，在那爛陀城有一位有名而富有的居士，名叫優婆離。他是耆那教主尼乾若提子（摩訶毘羅（註二）的在家弟子。摩訶毘羅親自選派他去迎佛，和佛辯論有關業報理論方面的某些問題，想將佛擊敗，因為在這些問題上，佛的觀點與尼乾若提子有所不同。可是出乎意料之外，討論的結果，優婆離卻相信佛的觀點是對的，他老師的看法反而錯了。所以他就求佛收他做佛的在家弟子（優婆塞）。但是佛叫他不要急於作決定，要慎重考慮一番。因為「像你這樣有名望的人，審慎考慮是要緊的。」當優婆離再度表示他的願望的時候，佛就要求他繼續恭敬供養他以前的宗教導師們，一如往昔。（註三）

註一：	四一九二九年哥侖坡版巴利文長部經第二集第九十五頁及同版增支部經第二三九頁。
註二：	摩訶毘羅是耆那教創始人，與佛陀同時。可能較佛年齡稍大些。
註三：	見巴利文中部經第五十六優婆離經。

在西元前三世紀頃，印度的佛教大帝阿輸迦（阿育王），遵照佛陀寬容諒解的模範，恭敬供養他廣袤幅最內所有的宗教。在他雕刻在岩石上的許多誥文中，有一則至今原文尚存，其中大帝宣稱：「不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是為了忠於自教，以為「我將光大自宗。」但是，相反的，他更嚴重地傷害了自己的宗教。因此，和諧才是好的。大家都應該諦聽，而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。」（註一）

在此，我們要加一句話，就是：這種富於同情了解的精神，在今天不但應當適用於宗教方面，也適用於其他方面。

這種寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之上。因此，在兩千五百年漫長的佛教史中。決找不到一個佛教迫害他教的例子。佛教也從來不曾因為弘法或勸人信佛而流過一滴血。它和平地傳遍了整個亞洲大陸，到今天已有了五億以上的信眾。任何形式的暴力，不論以什麼為藉口，都是絕對與佛的教誡相違背的。

註一：	見阿育王石誥第十二篇。

有一個時常問起的問題：佛教倒底是宗教呢還是哲學？不管你叫它做什麼，都無關宏旨。佛教仍然是佛教，不論你給它貼上什麼樣的標籤。標籤是不相干的。我們將佛的教誡稱為「佛教」，也沒有什麼特別的重要性。人們為它所取的名字：是不關緊要的。

名字有什麼相干？我們叫做玫瑰的，
叫任何別的名字，　仍然一樣的芬芳。

同樣的，真理不需要標籤。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的專利品。宗派的標籤，只是獨立了解真理的障礙。它們能在人心中產生有害的偏見。

這不僅在與理性和心靈方面有關的事情為然。即使在人與人的關係間，亦復如是。舉例來說，我們遇到一個人，並不把他看成人類，而先在他身上加上一個標籤，好比英國人、法國人、德國人、或是猶太人，然後將我們心中與這些名稱有關的一切成見，都加在此人身上。而實際上，這人可能不含有絲毫我們所加於他身上的種種屬性。

人類最喜歡有分別性的標籤，甚至於將各種人類共同具有的品性與情感也都加上了標籤。因此，常常談到，比方說，各「標」的慈善事業：好比佛教慈善事業，或者基督教慈善事業，而藐視其他「商標」的慈善事業。可是慈善事業實在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母親對子女的愛是既非佛教的，也非基督教的；它只是母愛。人類的品性與情感如愛、慈、悲、恕、忍、義、慾、憎、惡、愚、慢等，都用不著宗派的標籤；它們並不專屬於任一宗教。

對於尋求真理的人來說，某一思想的來源是無足輕重的。研究某種思想的源流及演變是學術界的事。事實上，單為了明瞭真理，甚至不需要知道這教義是否為佛說，或是餘人所說。要緊的是了知與澈見真理。在巴利藏中部經第一四零經中，有一則很重要的記載，可資佐證。

有一次，佛在一個陶工的棚屋裏度過一夜。在這棚屋裏先到了一位年青的出家人。（註一）他和佛陀彼此並不相識。佛陀將這出家人端詳一過，就這樣想：這年青人的儀態舉止都很可喜。我不妨盤問他一番。於是佛就問他：「比丘啊！（註二）你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你服膺誰的教誡？」

「同修啊！」那年青人回答說，「有一位名叫喬答摩的釋迦種的後裔，離開了釋迦族做了出家人。他聲名遠揚，據說已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。我是在那位世尊名下出家的。他是我的師傅，我服膺他的教誡。」

「那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在住在那裏呢？」

註一：

印度陶工的棚屋大都寬敞而清靜。巴利文佛典中常有佛及苦行頭陀等出家人遊方時，在陶工棚屋中度夜之記載。

註二：

這裏值得注意的是：佛叫這出家人做比丘——佛教僧侶。由下文可知這出家人其實並不是佛教僧團的一員，因為他要求佛准他參加僧團。也許在佛世，比丘一詞也可用於他教的苦行頭陀，再不然就是佛對這名詞的使用並不嚴格。比丘的意思是乞者、乞食之人。也許佛在此用比丘一詞乃是指它的原始字義。可是今日比丘一詞已僅限用於佛教僧眾，尤以上座部國家如錫爾、緬甸、泰國、柬埔寨、及七打更等地為然。

「在北方的國土中：同修呀，有一個城市叫做舍衛。那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在就住在那裏。」

「你見過他嗎，那位世尊？如果你見到他,會認識他嗎？」

「我從來沒有見過那位世尊。假使我見到他，也不會認識他。」

佛知道這不相識的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，說道：「比丘啊！我來將法傳授與你吧。你留神聽著！我要講啦！」

「好的，同修！」年青人答應道。

於是佛陀為這年青人講了一部極其出色的解釋真理的經。（這經的要領，以後再行交代）（註一）。

註一：

請參閱第三聖諦章。

一直到這部經講完之後，這名叫弗加沙的年青出家人才恍然大悟，原來那講話的人正是佛陀。於是他站起來，走到佛陀跟前，匐伏在世尊足下，向世尊謝罪，因為他不明就裏，竟把世尊叫做同修。（註一）他然後請求世尊為他授戒，准他參加僧伽。

佛問他有沒有準備（＊）衣和缽（比丘應備三衣一缽，缽是用來乞食的）。弗加沙回說沒有。佛說如來不能為沒有衣缽的人授戒。弗加沙聞言就出去張羅衣缽，但不幸被一母牛角觸致死。（註二）

＊注意：「衣和缽」的「缽」字應是「金」字旁加「本」字。

後來這噩耗傳到佛處。佛即宣稱弗加沙是一位聖者，已經澈見真理，得不還果，在他再生之地，即可得阿羅漢果，（註三）死後永不再回到這世界來。（註四）

註一：	此字巴利文原文為Avusa意即朋友。在平輩中這也是一項尊稱。但是弟子們從不用此稱號呼佛，而用Bhante一詞，意思略近於長者、師尊。佛世僧團中的僧眾都互稱叫VUSO。但佛滅前曾訓令年幼的僧人稱呼年長的為Bhante（師尊）或 Ayasma（大德），而年長的僧人則應稱年青的為Avuso（見一九二九年哥侖坡版巴利文長部經第二集第九十五頁）。此項稱謂至今仍在（小乘國家）沿用不衰。
註二：	印度牛群在大街上逍遙漫步，是眾所週知之事。從本文看來，這項傳統蓋由來已久。但一般說來，這些牛都是馴牛，而非危險的野牛。
註三：	阿羅漢是已從各種染污不淨法如貪欲、瞋恚、不善欲、無明、貢高、我慢等得到解脫之人。他已得四果，親證涅槃，充滿了智慧慈悲、及其他清淨高尚的品性。弗如沙在當時已得到三果，名為阿那含（不還）。二果叫做斯陀含（一來），初果叫做須陀洹（預流）。
註四：	傑勒魯普（Karl Gjellerup）氏所著之「朝聖者卡瑪尼塔」一書，似係受弗加沙故事的影嚮而作。

這故事很清楚的說明弗加沙聽佛說法，就了解佛所說義，他並不知道說法的是誰，所說的是誰的法，卻見到了真理。只要藥好，就可治病。用不著知道方子是誰配的，藥是那裏來的。

幾乎所有的宗教，都是建立在「信」——毋寧說是盲信——上的。但是在佛教裏，重點卻在「見」、知與了解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典裏有一個字saddha（梵文作 sraddha），一般都譯作「信」或「相信」。但是 saddha 並不是單純的「信」，而是由確知而生之堅心。只是在通俗佛教以及在經典中的一般用法方面來說，Saddha確含有若干「信」的成分。那是指對佛、法、僧的虔敬而言的。

根據西元四世紀頃的大佛教哲學家無著的說法，信有三種形態：（一）完全而堅定的確信某一事物的存在，（二）見功德生寧靜的喜悅，（三）欲達成某一目的的深願。（註一）

不論怎樣解釋，多數宗教所了解的信（相信），都與佛教極少關涉。（註二）一般「相信」之所以產生，全在無「見」；這包括一切見的意義在內。一旦見了，相信的問題即告消失。如果我告訴你：我握緊的掌中有一顆寶石，這就產生了信不信的問題：因為你看不見。但是如果我張開手掌讓你看這寶石，你親見之後，相信的問題就無從產生了。因此，在古佛典中有這樣一句話：「悟時如睹掌中珍（或作菴摩羅果）。」

註一：	見一九五零年山提尼克坦版無著之阿毘達摩集論第六頁。
註二：	幾容洛易氏（由dithL亡dO毛yk。GyO曰rOi）曾著有「奇蹟在早期巴利文學中所扮的角色一一文；對此論題作過一番探討，惜比論文尚未出版。同著者在錫闌大學評論雜誌第一卷第一期（一九四三年四月）第七十四頁以次，亦有一文就同一論題予以發揮。可參閱。

佛有一位叫做謨尸羅的弟子。他告訴另外一位比丘說：「沙衛陀同修啊！不靠禮拜、信（相信）（註一），沒有貪喜偏愛，不聽耳食之言及傳說，不考慮表面的理由，不耽於揣測的臆見，我確知、明見、生的止息即是涅槃。（註二）」

佛又說；「比丘們啊！我說離垢袪染，是對有知有見的人說的，不是對無知無見的人說的啊！」（註三）

佛教的信永遠是個知見的問題，不是相信的問題。佛的教誡會被形容為 ehipasika，就是請你自已「來看」，而不是來相信。

註一：	此處巴利原字為Saddha，但其意義則為通俗的禮拜、信仰、相信等義。
註二：	見巴利文學會版雜部經第二集第一一七頁。
註三：	見同書第三集第一五二頁。

在佛典裏，說到證入真理的人，到處都用「得淨法眼」一詞。又如「他已見道、得道、知道，深入實相，盡袪疑惑，意志堅定，不復動搖。」「以正智慧如實知見。」（註一）談到他自己的悟道時，佛說：「眼睛生出來了，知識生出來了，智慧生出來了，善巧生出來了，光明生出來了」（註二）。佛教裏一向是由智慧得正見，而不是出盲信而生信仰。

在正統的婆羅門教毫不容情地堅持要相信，並接受他們的傳統與權威為不容置疑的唯一的真理的時代，佛這種態度日益受人激賞。有一次，一群博學知名的婆羅門教徒去拜訪佛，並與他作了長時間的討論。這一群人中有一位十六歲的青年，名叫迦婆逖伽。他的心智是公認為特別聰穎的。他向佛提出了一個問題（註三）。

「可敬的喬答摩啊！婆羅門教的古聖典是經過往哲口口相傳，直至於今從未中斷的。關於這個，婆羅門教徒有一個絕對的結論：『只有這才是真理，餘者皆是假法。』可敬的喬答摩對這點有什麼話說嗎？」

註一：	見巴利文學會版雜部經第五集第四二三頁：第三集第一零三頁；及同版中部經第三集第十九頁。
註二：	見同書第五集第四二二頁。
註三：	見巴利文中部經第九十五經Canki Sutta。

佛問道：「在婆羅門教徒中，有沒有一個人敢說他已親身確知確見『只有這才是真理，餘者皆假？』」

那年青人倒很坦白。他說：「沒有！」

「那末，有沒有一位婆羅門的教師，或是教師的教師，如此上溯至於七代，或是婆羅門經典的原著作人。曾自稱他已知已見『只有這才是真理，餘者皆是假法？』」

「沒有！」

「那末，這就像一隊盲人，每一個都抓住了前面的人。第一個看不見，中間的看不見，最後的也看不見。這樣，依我看來，婆羅門教徒的情形正與一隊盲人相彷。」

然後佛給了這群婆羅門教徒一些極為重要的忠告。他說：「護法的智者，不應作如是的結論：『只有這才是真理，餘者皆假。』」

那年青的婆羅門就請佛解釋應如何護法。佛說：「如人有信仰，而他說『這是我的信仰』，這樣可說是護法了。但這樣說過之後，他卻不可進一步的得出一個絕對的結論：「只有這才是真理，餘法皆假。』換言之，誰都可以相信他所喜愛的，也可以說『我相信這個』。到此為止，他仍是尊重真理的。但是由於他的信仰，他卻不能說惟有他所相信的才是真理，而其他的一切都是假的。」

佛說：「凡執著某一事物（或見解）而藐視其他事物（見解）為卑劣，智者
叫這個做桎梏（纏縛）o（註一）」

有一次，佛為弟子們說因果律（註二）。他的弟子們說他們已看見了，也明白瞭解了。於是佛說：「比丘們啊！甚至此一見地，如此清淨澄澈，但如你貪取它，把玩它，珍藏它，執看它，那你就是還沒有了解凡所教誡，只如一條木筏，是用來濟渡河川的，而不是供執取的。」（註三）

註一：	見巴利文學會版小部經經集第一五一頁（V．798）
註二：	見巴利文中部經第三十八經（Mahatanhasankhya Sutta）。（譯者註：約相當於漢譯中阿含第二零一嗏帝經。）
註三：	見同書第一集第一二六零頁（巴利文學會版）

在另一經裏，佛曾解釋這則有名的臂喻。就是說：「他的法好比是一條用以渡河的木筏，而不是為人執取，負在背上用的。」他說：

「比丘們啊！有人在旅行時遇到一片大水。在這邊岸上充滿了危機，而水的對岸則安全無險。可是卻沒有船可渡此人登上那安全的彼岸，也無橋樑跨越水面。此人即自語道：『此海甚大，而此岸危機重重，彼岸則安全無險。無船可渡，亦無橋樑。我不免採集草木枝葉，做一只木筏，藉此筏之助，當得安登彼岸，只須胼手胝足自己努力即可。』於是那人即採集了草木枝葉，做了一只木筏。由於木筏之助，他只賴自己手足之力，安然渡達彼岸。他就這樣想：「此筏對我大有助益。由於它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然渡達此岸。我不妨將此筏頂在頭上，或負於背上，隨我所之。』

「比丘們呀！你們意下如何？此人對筏如此處置，是否適當？」「不，世尊。」「那末，要怎樣處置這筏才算適當呢？既已渡達彼岸了，假使此人這樣想：『這筏對我大有助益。由於它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然抵達此岸。我不妨將筏拖到沙灘上來，或停泊某處，由它浮著，然後繼續我的旅程，不問何之。』如果這樣做，此人的處置其筏，就很適當了。

「同樣的，比丘們啊！我所說的法也好像木筏一樣，是用來濟渡的，不是為了負荷（巴利文原字義作執取）的。比丘們啊！你們懂得我的教誡猶如木筏，就當明白好的東西（法）尚應捨棄，何況不好的東西（非法）呢？（註一）」

從這則臂喻，可以很清楚的了知，佛的教誡是用以度人，使他得到安全、和平、快樂、寧靜的涅槃的。佛的整個教義都以此為目的。他所說法，從來不是僅為了滿足求知的好奇。他是一位現實的導師。他只教導能為人類帶來和平與快樂的學問。

有一次，佛在（＊）喬賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中駐錫。他取了幾張葉子放在手裏，問他的弟子們道：「比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾張葉子多呢？還是此間樹林中的葉子多？」

＊注意：「喬賞彌」的「橋」字應是「心」字旁加「喬」字。

註一：	見巴利文中部經第一集第一三四至一三五頁。法字在此之意義，根據巴利文學會版中部經覺音疏第二集第一九零頁之解釋，乃指精神方面之高度成就，亦指純淨之見解及意念。不論此種成就是何等高尚純淨，如有執著，即須放棄。一切惡法之不應執著，更當如何？

「世尊！世尊手中只有很少幾片葉子，但此間尸舍婆林中的葉子卻確實要多得多了。」

「同樣的，我所知法，已經告訴你們的只是一點點。我所未說的法還多得多呢。而我為什麼不為你們說（那些法）呢？因為它們沒有用處……不能導人至涅槃。這就是我沒有說那些法的原因。（註一）」

有些學者正在揣測佛所知而未說的是些什麼法。這是陡勞無功的。

佛對於討論不必要的形上學方面的問題不感興趣。這些都是純粹的臆想，只能製造莫須有的問題。他把它們形容為「戲論的原野」。他的弟子中似乎有幾個人不能領會佛的這種態度。因為有一個例子：一個叫做鬘童子的弟子就曾以十條有名的形上學方面的問題問佛，並要求佛作一個答覆。（註二）

註一：	見巴利文學會版雜部經第五集第四三七頁。
註二：	見巴利文中部經第六十三Cu迂呂土unkya才t缸（譯者註：約相當於漢譯中阿含第二二一箭唸經。）

有一天，鬘童子午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說：

「世尊；我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有些問題世尊總不解釋；或將之擱置一邊，或予以摒斥。這些問題是：

（一）宇宙是永恆的，還是
（二）不永恆的？
（三）是有限的，還是
（四）無限的？
（五）身與心是同一物，還是
（六）身是一物，心又是一物？
（七）如來死後尚繼續存在，還是
（八）不再繼續存在？還是
（九）既存在亦（同時）不存在？還是
（十）既不存在亦（同時）不不存在？

這些問題世尊從未為我解釋。這（態度）我不喜歡，也不能領會。我要到世尊那裏去問個明白。如果世尊為我解釋，我就繼續在他座下修習梵行。如果他不為我解釋，我就要離開僧團他往。如果世尊知道宇宙是永恆的，就請照這樣給我解釋。如果世尊知道宇宙不是永恆的，也請明白說。如果世尊不知道倒底宇宙是永恆不永恆等等，那末。不知道這些事情的人，應當直說『我不知道，我不明白。』」

佛給鬘童子的回答，對於今日數以百萬計，將寶貴的時間浪費在形上問題
上，而毫無必要地自行擾亂其心境的寧靜的人，當大有裨益。

「鬘童子，我歷來有沒有對你說過：『來！鬘童子，到我座下來學習梵行，我為你解答這些問題。』？」

「從來沒有，世尊。」

「那末，鬘童子，就說你自己，你曾否告訴過我：『世尊，我在世尊座下修
習梵行，世尊要為我解答這些問題。』？」

「也沒有，世尊。」

「就拿現在來說，鬘童子，我也沒有告訴你『來我座下修習梵行，我為你解釋這些問題』，而你也沒有告訴我「世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題」。既然是這樣，你這愚蠢的人呀！是誰摒斥了誰呢？（註一）

註一：	意即雙方都是自由的。任何一方對於對方均無任何義務。

「鬘童子，如果有人說『我不要在世尊座下修習梵行。除非他為我解釋這些問題』，此人還沒有得到如來的答案就要死掉了。鬘童子，假使有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：我不願把這箭拔出來。要到我知道是誰射我的；他是剎帝利種（武士），婆羅門種（宗教師），吠舍種（農商），還是首陀種（賤民）；他的姓名與氏族；他是高是矮還是中等身材；他的膚色是黑是棕還是金黃色；他來自那一城市鄉鎮。我不願取出此箭，非我知道我是被什麼弓所射中。弓弦是什麼樣的；那一型的箭；箭羽是那種毛製的；箭簇又是什麼材料所製……。鬘童子，這人必當死亡，而不得聞知這些答案。鬘童子，如果有人說『我不要在世尊座下修習梵行，除非他回答我宇宙是否永恆等問題』，此人還未得如來的答案就已告死亡了。」

按著佛即為鬘童子解釋，梵行是與這種見解無關的。不論一個人對這些問題的見解如何，世間實有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。『而在此生中，我所說法可滅如是等等苦惱，是為涅槃。』

「因此，鬘童子，記住我所解釋的已解釋了。我所未解釋的即不再解釋。我所未解釋的是什麼呢？宇宙是永恆？是不永恆？等十問是我所不答的。鬘童子，為什麼我不解答這些問題呢？因為它們沒有用處。它們與修鍊身心的梵行根本無關。它們不能令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此，我沒有為你們解答這些問題。

「那末，我所解釋的又是些什麼呢？我說明了苦，苦的生起、苦的止息、和滅苦之道。（註一）鬘童子，為什麼我要解釋這些呢？因為它們有用。它們與修鍊身心的梵行有根本上的關聯，可令人厭離、去執、入滅、得寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此我解釋這些法。（註二）」

現在讓我們來研究佛說已為鬘童子解釋過的四聖諦。

註一：	關於四諦的詳細解釋，請看以後四章。
註二：	佛這番訓誡似乎對鬘童子產生了預期的作用。因為在其他經中曾有他再度向佛求法接著成為阿羅漢的記載。見一九二九年哥侖坡版增支部經第三四五至三四六頁。

顧法嚴


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