第七章 修習：心智的培育

　　佛說：「比丘們！病有兩種。那兩種呢？肉體的病和心智的病。有人可以一年、兩年、甚至一百年、一百多年肉體都不生病。但是，比丘們啊！世間除了心無染著的人（就是說，除了阿羅漢以外（註一）），心智方面能有片刻不生病的人，都是稀有難得的啊！」

　　佛的教誨，尤其是他所教的修習方法，其目的在培養健康、均衡、和寧靜的心理，使臻完美。不幸的是：佛教中幾乎沒有什麼法門，像「修習」那樣被教徒及非教徒所誤解。只要一提到「修習」，馬上就使人想到逃避日常生活，擺起某種姿勢，像石窟裡或是寺院佛堂中的塑像一般，在遠離塵囂的處所，以從事某種秘密或神秘的冥想，或專注於神遊。真正佛教的修習。完全不是這種的逃避。佛在這一主題方面所教的內容，大大的被誤解或極少的被了解。以致到了後世，修習方法變質敗壞，竟成為一種儀式，其手續繁雜幾乎成為專門學問了。（註二）

　　大多數的人對於修習（或稱瑜伽）有興趣，其目的乃在獲得若干精神或秘密的力量，諸如為旁人所無的「第三隻眼」等。若干年前就曾有一位印度佛教尼師，想練成以耳視物的神通。而當時她的視力極好，並未喪失。這種念頭無他，只是精神顛倒而已，所以仍然只是渴求權力的貪欲在作祟。

　　英文中所用以代表巴利原文 Bhavana（修習）的 meditation（沉思、冥索）一字詞，十分不妥。BhaVana的意義是培育、發展，尤指心智的培育與發展。肯定點說，佛教中的修習正是百分之百的心智培育的意思。它的目的在滌蕩淫欲、憎恚：怠惰、焦慮、不安、疑惑等心智力面的騷亂不淨，一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知識、意志力．精進力、分析力、自信、歡喜心、寧靜的心境等優良品性，以冀最後導致如實知見一切事物本性的最高智慧，而證入最終的真理、涅槃。

　　修習有兩種。一種是發展注意力便能集中，所謂心一境性（亦稱奢摩他、三摩地、止等）。經中有許多方法，修之可以達到最高的神秘境界如無所有處、非想非非想處等。這些境界根據佛說都是心造心生的，是緣成的（有為法）。它們與實相、真理、涅槃無關。這一種的修習，在佛世以前已經有了。因此，它不是純粹佛教的，但是佛教也並未將它從佛教的修習方法中剔除。可是這種方法並不是證入涅槃的要件。佛自己在證正覺以前，就曾在不同的師門下學過這種瑜伽法門，而達到了最高的神秘境界。可是他並不以之為滿足，因為它們並不能予他以徹底的解脫，也不能使他親見最終的實相。他認為這種神秘境界只是「此生中愉快的生活」或「平靜的生活」，如此而已。（註一）

　　因此，他發明了另一種的修習，叫做毘婆舍那（觀），深刻的察照萬物的本性，以導致心靈的完全解脫，而證入最終的真理、涅槃。這才是主要的佛教的修習方法，佛教的心智培育法。它是根據觀察、警覺、洞照與憶念而作的一種分析法。

　　在區區數頁短紙中，要詳論這一項廣泛的議題，是不可能的。以下只是一個簡單而粗淺的嘗試，以略明真正的佛教修習——心智的培育或心智的發展——其實用的方法為如何而已。

　　佛所說法中，有關心智發展（修習）的最重要的一部經，叫做念住經（巴利文長部第二十二經或中部第十經）。這部經傳統上極受尊敬。不但在寺院中經常定時背誦，在佛教家庭中亦復如是，而由家人圍坐虔誠聆聽。比丘們亦常在垂死人的病榻邊讀誦此經，以淨化臨終者最後的念頭。

　　這經中所創導的修習方法，既不離世亦不遁世。相反的，它與我們的生活，日常的活動，我們的憂悲喜樂，我們的語言思想，我們所從事的道德與理性的活動，靡不攸關。

這部經共分四大部份：

第一部分──是關於身體的

第二部分──關於感覺與感受

第三部份──關於心智

第四部份──則關於各種道德的與理性的課題（法）。

　　這裡有一事必須明白牢記：不論修習什麼方法，要緊的是念念分明，憶持不
忘，並須注意觀察。

　　有十個最為人所熟知、喜好而又是最實用的修習法門叫做「憶念出入息法（數息觀）」。這是與身體有關的。只有在修習這一法門時，才需要採取一種經中指定的特別姿勢。經裡所指示的其他修習方法，就無此限制。無論行住坐臥都可隨意為之。但修習數息觀則必須根據經典趺跏而坐，保持身軀端直而心念警覺。趺跏而坐不易實行，非一切國家人士（尤其是西方人士）所能輕易辦到。因此，趺踟坐有困雜的人，可以坐在椅子上，只要身體端直，心神警覺就行。這項修習中，端坐極為重要，但不是僵坐。兩手須很舒適地擱在膝上。如此坐定後，可將兩眼閉合，或凝視鼻端，隨各人方便為之。

　　每人日夜呼吸不停，但自己絲毫不覺，因為從未有人以分秒的時間，將心神貫注在呼吸上。而如今要做的，正是這個。（方法是）照平時一樣的一呼一吸，絲毫不要用力。只將心神集中於這呼出吸入上，凝神觀察這吸進呼出的動作，保持對這呼吸的警覺，使時刻都了了分明於這一動態。你呼吸時，有時深，有時淺。這並不打緊，只顧自自然然的呼吸去。惟一的一點是你在深呼吸時，心中須有數這些是深呼吸，如此這般。換言之，你的心力須集中在呼吸上，使你對於它的動作變化，無不了然於心。忘掉妳的周圍環境以及其他一切事物，不可抬眼視物。這樣的試練五至十分鐘。

　　開頭的時候，你會發覺全神貫注在呼吸上，非常的不容易。你會奇怪你的心怎麼這樣會跑。它就是不肯停下來。你想東想西，耳中只聽到外面的聲音。你的腦筋混亂、思緒紛飛。你也會覺得沮喪失望。但是如果你繼續不停的練習，每天早晚各一次，每次五至十分鐘，慢慢的你的心就會集中在呼吸上了。過了一段時間，你就會經驗到一剎那（的定境），你的心神全部貫注在呼吸上，連近身的聲音也都充耳不聞，一時外境俱泯。這一短時間的（定境）是一種了不起的經驗，充滿了喜悅與寧靜。你但願能繼續保持它，但是這時你還做不到這一點。不過只要你經常不停的練習，這種經驗可以一次又一次的發生，而每次定的時間也會逐漸加長。這就是你繫心於呼吸上至於忘我之境的時候了。只要你老覺得有你自己存在，你就不能集中注意力於任何別的東西。

　　這個念念不離呼吸的修習法，是最簡單最容易的一種。其目的在發展注意力以達到非常高的禪定境界。此外，集中注意力（定力）對於任何深刻的了解、深透的內觀，以洞察萬物的本性包括體證涅槃，都是不可或缺的。

　　除了這些，呼吸的練習更有立竿見影的效驗。它對你的健康大有裨益；能增進你的安眠，鬆弛緊張的身心，增進日常工作的效率。它能使你寧靜安詳。即令在你精神緊張或興奮的時候，如果練習幾分鐘的數息，你就會馬上覺得安靜平定了下來，好像在一段休息之後剛剛醒覺一般。

　　另一種非常重要、實用而有益的修習方法（心智的發展）是：不論在做什麼事情的時候，動手也好，動口也好，日常起居也好，從事公私工作也好，要時刻念茲在茲了了分明於你的每一舉動。你或臥或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顧前瞻，穿衣吃飯，言談靜默，大小便利，凡此一切以及其他種種活動，你必須時時刻刻了了分明於你所作的每一動作。也就是說妳必須生活在當前的瞬間中，在現前的行為中。這並不是說你不應想到過去未來。相反的，你在與眼前的時刻行為．有關的方面，一樣可以想到過去未來。

　　一般的人並不生活在他們眼前的生活中。他們都生活在過去或未來裡。雖然看外表他們似乎是在此時此地做看望什麼。實際上，他們是生活在他們思想中的另一世界裡，生活在虛構的問題與苦悶裡。通常他們是活在過去的記憶中，或對未來的欲望與懸揣之中。因此：他們並不生活在他們目前在做的工作裡，也不樂於這工作。所以他們就對現況不滿、不開心，而自然而然的不能對當前像是在做的工作，獻出全部身心了。

　　有時你在餐館裡，看見有人一面吃飯一面閱讀，這是一種很常見的事。他給你的印象是一個大忙人，連吃東西都沒有時間。你不知道他倒底是在吃東西還是在閱讀。你也許可以說他正兩事一齊做，而實際上，他那樣也沒做；也那樣都做得沒味道。他的心神不寧而緊張，不樂意做目前在做的事，不生活在眼前的瞬間，卻不知不覺地愚蠢地想要逃避人生。（這意思卻不是說在吃飯的時候不可以和朋友談天）。

　　不論你想什麼辦法，你都無法逃避人生。只要你活看，不管是在村鎮裡，還是岩窟裡，你必須面對人生而生活。真正的生活是眼前的瞬間，不是已經死掉而消逝了的過去的回憶，也不是尚未出生的未來的夢想。一個生活在眼前的瞬間中的人，所過的才是真正的人生，而他也是最快樂的人。

　　有人問佛為什麼他的弟千們，過著簡單平靜的生活，每天只吃一餐，卻如此神情煥發？佛說：「他們不悔既往，不冥索將來。他們生活在現前的時間中，因此他們都神采奕奕。愚蠢的人又具索未來又追悔過去，就像碧綠的蘆葦在驕陽中被刈斷一般，一下子就枯萎了。」（註一）

　　修習念住法，並不是要你想或是覺得「我在做這個」「我在做那個」。不對！恰正相反。你一想到「我在做這個」你就覺得有個自己而不能生活在你的行為中了。你是生活在「我存在」的意念裡，而你的工作也就糟蹋了。你應當完全忘了自己，而全心全意的浸潤在工作中。一個演講者一自覺到「我在對聽眾演講」，他的講詞就混亂了，思緒也不連貫了。但是如果他一心講演他的題目，整個地忘了自己，他的表現才是最好的。他一定講得很精彩，解釋得很明白。一切偉大的傑構，藝術的、詩歌的、智識的、心靈的，都是在它們的創作人完全浸潤在工作中的時候所產生的；在他們完全忘我而不自覺的時候所產生。

　　這個佛所傳授的，在一切時中都要念念分明（的念住法），也就是要生活在眼前的一瞬間裡，生活在眼前的活動裡。（禪宗的方法，也是脫胎於此項教導。）在這一種修習法門裡，你無須實施某種特定的活動才能發展念念分明的能力。你只須隨時了知你所做的一切事。你不必專為特定的修習方法花費一秒鐘的寶貴時間。你只要養成經常警覺的習慣，不分晝夜，在你日常生活中的一切活動上，時刻都了了分明就可以了。以上所述約兩種修習方法是與我們的身體有關的。

　　還有一種發展心智的方法是關係我們的一切感受的：愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。舉一個例子：比方你正經驗到一種不快樂而悲哀的情緒。在這種情況下，你的頭腦糢糊不清，情緒低落。有時候，你甚至於不明白為什麼會有這不快的情緒。第一，你先得訓練自己不為不快的情緒而不快，不要為了煩惱而益增煩惱。而須設法清楚的看到為什麼會有不快、煩惱或悲哀的情緒或感覺。設法審察它如何生起，生起的原因，以及如何消失，如何止息。要以一種置身事外的態度去觀察審度它，不要有絲毫主觀的反應；須像科學家觀察事物一樣。在這裡，你也不可以「我的感覺」「我的情緒」的主觀態度來看它，而只應客觀地視之為「一種感覺」「一種情緒」。你又得忘掉「我」的虛妄觀念。你一旦看出它的本質，它如何生起，如何消失，你心中對這情緒就漸漸的變得冷靜淡漠，無動於中，而成為超脫自在。對於一切感受與情緒都是如此。

　　現在來談談有關心的修習。在你的情感熱烈奔放或泰然自若的時候，心中充滿瞋恚嫉妒或是柔情慈悲的時候，頭腦昏迷惶惑或是清醒明了的時候，凡此等等的時候，你對這種種情況都須完全有數。我們必須承認，我們常常不敢或羞於觀察自心。所以我們寧願逃避它。我們應當勇敢誠懇的去正視自己的心念，就像在鏡中看自己的臉一樣。（註一）

　　這時我們的態度，不是批評裁判，也不是分辨是非善惡，只是單純的觀察、偵視，審度。你不是一位法官，而是一位科學家。你觀察你的心，清清楚楚地看到它的真實性質時，你就不再會對它的情感情緒與各種狀態產生意象。這一來你就變得超脫自在，而能夠如實了知萬物的本來面目了。

　　舉一個例來說：比方你真的生氣了。氣憤與憎恨心理使你失去了理性。奇怪而矛盾的是：一個生氣的人並不真正的知道他在生氣。一旦他察覺這一心境，看到自己在生氣，他的怒火就好像變得不好意思，似乎自知其可恥而開始平息。你應當審察它的性質，如何生起，如何消失。這時你又須切記：不可想「我在生氣」或想到「我的怒火」。你只須明白了知你生氣的心情，以客觀的態度去觀察它、審查它。對一切情緒、情感與心境，都應採取這一態度。

　　另外還有一種對於倫理、心靈、與理性方面的問題的修習。我們對這類課題所作的一切研究、閱讀、商討、談論、思索都包括在這類修習之內。閱讀本書並對書內所討論的題目作深刻的思考，都是一種修習。在前面我們已經看到差摩迦與一群比丘的一席話曾導致全體共證涅槃。這也是一種修習。

　　因此，用這一種的修習方法，你可以研究、思量、審度下列的五蓋：

（一）貪欲，（二）瞋恚，（三）睡眠，（四）掉悔，（五）疑法。

　　這五蓋就是防礙任何明覺，事實上也就是防礙任何進步的五種障礙。一個人如果被這五蓋所覆蔽而不知怎樣去袪除它們，他就不能分辨是非善惡。

你也可以修習七覺支，就是：

　　要培育這些德性，最重要的事是要有一個真正的誓願，立定一個百折不撓的
志向。至於發展上述每一種品性所必須具備的物質以及精神條件，本書中另有敘
述。

　　你也可以用五蘊做修習的題目，如參究「何為眾生？」「叫做我的是什麼？」等問題。也可以用四諦，如前文所論。參究這些問題，就構成第四種的修習方法（即法念住），以導致最高真理的親證。

　　除了在這裡所討論者以外，倘有許多修習的題目。照傳說共有四十種之多。
其中特別值得一提的是所謂四無量心的修習。

顧法嚴

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