各位法師、各位護法信徒：
大家好，我今天要和各位講的題目是：「談空說有」。
在佛教裏面，「空」和「有」是個不容易表達的意境，而且聽講的人也不容易深
入「空」「有」之中。在一般人的觀念裏，「空」和「有」是截然不同的兩種境界，
「有」的就不是「空」，「空」的絕對不可能「有」。用二分法把「空、有」之間的
關係一刀兩斷，是很膚淺的觀念。佛陀時代有一種外道認為世間的一切常有不滅，和
「空」完全無關，這就是執常的「常見外道」；另外有一種外道認為宇宙萬象一切皆
歸於幻滅，和「有」沒有關連，這是執無常的「斷見外道」，相當於現代的虛無主義
者。從佛教的立場來看，執持常見固然錯誤，執取斷見也不正確，這種「空」並不是
真正的「空」，只不過是「斷滅空」、「頑空」而已。
佛教認為：「空、有」是一體的兩面，像手心和手背都是肉一樣，兩者相需相求
、相生相成；又臂如攣生兄弟，焦不離孟、孟不離焦——從「有」之中可以體悟到「
空」的妙諦，從「空」裏面又可以認識「有」的義蘊。
「真空妙有」，是佛教對「空、有」關係的如實詮釋。
我現在就分成四點來和各位談講「空、有」：
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一、如何了解「空」「有」的意義？
佛法講求明心見性，不在形體上求，不在名相上求，而要在本體自性中見人之所
不能見，明人之所不能明，要能撒手懸崖，踏破虛空，才能得到大解脫、大自在，遊
於諸佛畢竟空的真理境界；要了解「空、有」，也要用這樣的方法。
了解「空、有」是求得解脫之道，但是「空、有」的真諦並不容易理解，沒有透
過勇猛精進的大修行而體認「空」的真正道理，縱然有所認識，所認識到的「空」是
對立於「有」的假空，而不是真正的「空」。真正的「空」是超越有無對待的，是絕
對的絕對。事實上我們世間所認識的「有」也不是真有，「空」當然更不是真空了。
譬如我們以為有自己、有他人，但是生命究竟有幾個寒暑？我們以為有山河大地、田
園財產，一切竟然不過是幻象而已。又譬如說橫梗在我們之間有什麼東西嗎？看起來
好像沒有什麼東西放在我們中間，好像空空如也，至少表相上是「空」的；其實在我
們之中的空間充滿了肉眼所不能見的浮游物質，如二氧化碳、微塵、水分子、電波…
，也充滿了肉眼所不能感覺的精神交流，如渴慕、企盼、矚望、關切…，這個空間裏
面含有太多的事物，實相上是「有」的，只是被人眼的盲點蒙蔽了，望不見，可是它
依然存在。
要了解「空、有」的意義，就不能在表相上打轉，而要深入本心，大破大立。
以下我們分三個層次來說明：
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（一）「空」是什麼？「有」是什麼？
「空」，是大乘佛教無限的意義。「諸法究竟無所有，是空義」，諸法因緣生滅
的道理，就是「空」；觀五蘊無我無我所，是「空」；知一切諸法實相之畢竟空，是
「空」。用最簡單的話來說：「空」就是般若智慧，由此可以了悟宇宙人生各種存有
的真相；「空」更是一種正見，能由現象界的存有之中發覺本體空無的真諦。
「空」是什麼？「空」是因緣，是正見，是般若，是不二法門。「空」是無限，
像數字中「0」，也像數學中的「x」：你把「0」放在「1」的後面，它就是「
10」；把「0」放在「10」的後面，它就是「100」；把「0」放在「100」的後面，
就變成了「1000」……，可以無限的增加至天文數字。你把「x」擺在那裏，它就能
解出什麼，「空」無所不包、無限廣大。「空」也像「阿彌陀佛」這句佛號，有萬千
的意義，代表一切的攝受：你給我東西，我說一句「阿彌陀佛」代表感謝；你升官發
財了，我用一句「阿彌陀佛」代表祝福；有人去世了，我唸一聲「阿彌陀佛」表示哀
悼。阿彌陀佛是真理，「空」也是真理。「阿彌陀佛」是萬有，你說它是什麼，它就
是什麼；「空」也是萬有，你說它代表什麼，它就代表什麼——虛空孕育了萬有，就
如同空氣孕育了大地萬物一樣。
「有」是什麼？是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意可以識察到的一切現象。我們
看到花開，花是紅色的，有香味，有葉瓣枝梗，花是「有」；看到一隻小狗，牠會汪
汪地叫，會跑會咬人，用石頭打牠牠會痛，狗也是「有」。但是這些「有」，只是一
種表面現象，是現象有、假名有，金剛經上說「凡所有相，皆是虛妄」，我們應該從
這個角度來認識「有」。
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（二）「空」在哪裏？「有」在哪裏？
「空」就像愛，你們說「愛」在哪裏？在眼睛裏？在肌肉裏？大腦裏？心臟裏？
你把人的這些器官一一解剖分析之後，找得到「愛」在哪裏嗎？但是沒有人能否認人
間有「愛」，父母愛子女，丈夫愛妻子……每個人都有愛，愛過別人也被別人愛；愛
，雖然看不見、摸不著，可是愛卻是無所不在、無有不包的。「空」就和「愛」一樣
，空的未嘗空，遍佈人間萬事萬物，如如不動。
「空」又像電，電在哪裏？在機器上？在電線中？在插頭上？你把這些零件一
拆卸分解開來，電在哪裏？電能無遠弗屆，「空」也橫遍十力。
「空」又像風，風在哪裏？在天上？在山頂？在林梢？在地面？你把這些一一獨
立分隔起來，風在哪裏？風能無孔不入，「空」也豎窮三際。
「有」在哪裏？這裏有沒有人？有！這裏有沒有屋子？有！這兒有沒有花？有！
可是，「有」的未嘗有，因為「有」只是一個假相，我們表面上所執著、認定的「有
」，從空理上講，從因緣上看，常常不是真有，都只是一個虛妄的假相而已。
．我們可以從下面的故事來省察這個假相：有一對新婚夫妻，恩恩愛愛地過著幸福
的生活，有一天，小夫妻倆雅興大發，準備品酒賞心，做丈夫的就要太太到地窖裏，
打開酒缸取酒，她俯身一看，大喫一驚：
「嚇！怎麼酒缸裏藏了一個女人？哼！丈夫口口聲聲說他愛我，原來卻暗中藏了
個女人在此，可惡！」
於是酒也不要了，轉身回房跟先生吵吵鬧鬧起來，責怪先生金屋藏嬌。丈夫聽了
真是啼笑皆非，分辯說：
『胡說八道！那有這種事，我自己去看！』
於是也下到酒窖來，誰知低頭一看，忍不住怒從心上起，罵一聲：
『好了！明明是她藏了個男人在這裏，還反咬我一口，這下可被我發現了！』
夫妻兩個於是各執一理互不相讓，一個吵著說缸裏藏了女人，一個鬧著說藏著的
是男子，相互指摘對方的錯，誰也不肯讓誰。鬧到後來不分高下，就決定請他們的婆
羅門教的師父來評理。師父聽了這回事之後，就親自下去看看，一看之下勃然大怒，
責罵小夫妻說：
『你們這兩個忘恩負義的東西，竟然另外拜別人為師父，從今日起斷絕師徒的關
係！』
說完。怒氣沖沖拂袖而去，留下一對瞠目結舌的夫妻。正在迷惘不知所措的時候
，正巧來了一位比丘，兩夫妻於是請這位比丘下去地窖，掀開酒罈一看，不覺笑了起
來，就把小夫妻倆叫下來，當著他們的面，一伸手攪亂了缸面上的影子，又拿了一塊
石頭對準酒缸一砸，「咚隆」一聲，千嬌百媚的女人和俊逸瀟灑的男人，一時都化為
幻影！
我們所認識的世間萬象，就像這個酒缸裏面的虛幻形相一樣，有即是空，空即是
有，如果執著不放，硬要以凡夫迷情起分別識，那就很容易跟這對夫妻一樣以假亂真
，糾纏不清了。
所以說：「空」和「有」是無在無不在的，它在五蘊皆空虛，也在一塵不起時。
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（三）「空」「有」的關係
「空、有」之間的關係究竟是怎麼樣的呢？我們拿雙手做一個有趣的試驗：當我
們把手握起來的時候，請問令位這是什麼呢？有人會回答說：
『這是拳頭呀！』
那麼如果我們把手張開，請問這又是什麼呢？大家也許會不假思索地認為：
『這是手掌嘛！』
但是我一會兒握拳、一會兒伸手的，那麼這究竟又是什麼呢？到底說它是拳頭還
是手掌呢？其實它是手掌，它也是拳頭；它既不是手掌，也不是拳頭。
「空、有」就和這個拳掌一樣：本來是「空」的：因緣聚合而成了「有」；本來
是「有」的，因緣散滅便成了「空」。或有或空，都隨著因緣而成而壞，不停的變化
，從這裏去認識「空、有」的關係，會發現「空、有」是二而一、一而二。
譬如說：你們身上佩戴的耳環、戒指、手鐲，還沒有開採提煉之前，我們稱它為
礦石。它由礦場運到工廠，就搖身一變成了黃金；從工廠進入銀樓後，又變成了多樣
的戒指、耳環、項鍊、手鐲，儘管形狀上千變萬化，其實它黃金的本體依然不變——
從這個例子來認識「空、有」的關係，可以知道：「空」是金，「有」是器；「空」
是一，「有」是多；「空」是本體，「有」是現象。
「空、有」又像大海裏的波浪：海水木來是靜的，一旦風吹海水，起了波瀾，一
波一波掀騰翻湧動個不停，海的面貌就變了；風平浪靜時候的海，是水，驚濤駭浪時
候的海，也是水。波浪沒有離開水，動沒有離開靜，有沒有離開空；波水一體，動靜
一如，空有是不二的。
「空」如父，父嚴如日；「有」如母，母慈如露。父母結合而生育我們，空有的
調和而成就萬法，因此說「空即是色，色即是空」，「空不異色，色不異空」。煦日
放射光線，看起來好像空無一物，卻傳佈了生長的能源，是理，是性，是精神；雨露
滋養水份，有實實在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物質。這兩者都是萬物生長
的必要條件，是密不可分的。換句話說：在萬有的上面，有一個「空」的理體；由於
萬緣和合，在「空」的理體中顯現萬有諸法。
我們再進一步從六祖慧能和神秀的示法詩偈來看「空、有」的關係：五祖弘忍為
傳佛法衣缽，命諸弟子呈偈作詩，以印證心性了悟的境界。大弟子神秀作的詩偈是：
「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
而慧能作的證道偈則別有見地：
「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一吻，何處惹塵埃？」
這兩首詩偈，前者是用漸修的工夫去清除垢，是以身求道的境界，是「有」身相
，是有為法；後者是用頓悟的工夫明心見性，是以心悟道的境界，是「空」心相，是
無為法。神秀認為萬法是實有的，萬象是真實的，身當寂如菩提樹，無一物色，心則
淨如明鏡臺，去垢生光；以加行的願力去除心性的種種污染，這其間是有身、有樹、
有心、有臺、有拂拭、有塵埃的，是「有」。慧能則不同，慧能認為萬法皆空，法界
更是「真空」，什麼身心、菩提、明鏡都是假名，在「即心即佛」的絕對境界裏，佛
佛惟傳法體，師師密付本心，毋須修持造作，本來無垢無染；所以悟道之後應即大休
大歇、大破大立，這其間是無身、非樹、無心、非臺、無拂拭、無塵埃的，是「空」
。無始以來諸法是「有」，但是萬法的理體為「空」：「空」於「有」上顯，「有」於
「空」中滅。這就如同鑽木取火一樣，木材是實有實存的東西，而木材中原沒有火，
一段段剖開來亦不見有火，可是等到鑽木生出火以後，人就實實在在從木材的虛空處
引發了——木原無火而能生火，是「空」中生「有」，火源於木而見於木，是「有」
中見「空」。可見一切事物是「空」是「有」，本體上是一樣的，只是隨順因緣的集
散而作不同的變化罷了。
我們認識了「空、有」的關係之後，如果把它應用到我們的社會上，「空」就是
要具有包容性，「有」就是要具有創造力，今天我們全國的人民，如果人人都能具備
包容性和創造力，我們的社會一定會更和諧，國家的前途必然更光明。我們彼此原是
一個平等自性——「空」的存在，由於不明白「空、有」不二的妙義，硬是把你我的
關係分開，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般煩惱萬種無明。就好像社會
的法律、道德、秩序，原是為了大家的安樂而設立的，一定要大家共同維護，大家才
能有安和樂利的社會環境；如果硬要把社會國家和民眾分開，使法律紛歧、道德對立
、秩序紊亂，讓「空、有」不能在一起，這樣的損失是很大的，也會引起太多的糾紛
。
有一座寺廟，殿中央供奉了一尊觀世音菩薩，旁邊另外供奉了一尊媽祖神像。有
一天守廟的廟祝認為臺灣媽祖的信仰普遍，信徒眾多，應該把媽祖擺在中間才對，於
是把媽祖的神像請到中央，把觀音聖像移到了一旁。事有湊巧，一天來了一位出家人
，一看弟子的媽祖正坐在殿中，而師父的觀音菩薩卻屈居在一隅，違背了倫常，就不
發一語把兩尊聖像調換回原位；但是第二天廟祝一看，又把神像搬到中間，如此你搬
我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的聖像都碰壞了。後來觀音聖像和媽祖神像終於
忍不住說話了：『我們兩人本來關係和諧，由於他們不懂得空有不二的道理，弄得我
們坐立不安，把我們的衣服也損壞了。』
有了「空」的包容性，就能無處而不自在，隨遇而安了。
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二、如何從「有」了解「空」？
如何從千差萬別的萬象有來認識寂然不變的自性空？簡單的說，就是心經上的「
色即是空」。色是物質的意思，空表精神；色是現象，空就是本體。「色即是空」的
意思：物質就是精神，現象就是本體，也就是從紛紜變化的萬事萬物，可以尋覓出一
個共同不變的理則。佛教的三法印所闡揚的，無非也是「空」的理則，譬如說：
世間沒有不變性的東西，世事變化多端，這是「諸行無常」，也就是無常苦空；
世間沒有獨存性的東西，萬物相生相成，這是「諸法無我」，也就是緣起性空；
世間沒有實有性的東西，一切如夢幻泡影，這是「涅槃寂靜」，也就是妙有真空
。
如何從「有」來了解「空」？下面我從七種假相來解說：
1．從相績無常來看空：世間上沒有恆久不變的東西，一切現象只不過是相續的存
在，無時無刻不在剎那生滅之中。譬如我們身體細胞的新陳代謝，不斷地進行更新；
我們的心念變異迅速，前念後念的績連，如同在瀑布之上打水毬；世間上的人事更替
，所謂「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，說明了世間的事事物物是相績假有，
無常而沒有實體，從這種相績無常的現象上，可以了解「有即是空」的真諦。
2．從因果循環來看空：譬如一粒種子種植下去，經過陽光、空氣、水分、灌溉等
外緣，開花結果，由種子的因結成了果實的果；再把果中的種子播種下去，又會生長
出果實……，如此循環不已，因可以成為果，果又可以成為因，果中有因，因中有果
，這個循環不定的因果現象就是空。從社會的倫常來看，何嘗不在這因果循環的理則
下運轉？譬如一人生子為父，子又生子亦為父……，代代延承，不斷循環。
3．從因緣和合來看空：世間上沒有獨存的東西，佛法說「孤緣不生」，萬事萬物
都必須眾緣和合才能生存。像這次佛學講座，也是靠眾緣相合——有這個禮堂給我們
演講，有各位大德來護法聽聞，還有福山寺的信徒獻花、獻供，有各種執事接待安排
，才能成就這個演講活動。可是這個「有」只是一種「和合假」，等一會兒演講結束
後會解散，你們還是要回到各人的家庭去；所以本來沒有的「空」，因緣和合之後能
成為「有」，而因緣散失之後，「有」又成為「空」了。
4．從相對相待來看空：人與人之間的相待關係也是一種「空」。譬如說：我現在
當你的老師，你是我的學生，將來你學有專長，舉辦個專業訓練班，我恰好到你那兒
受訓，結果你就變成我的老師，我反而成為你的學生了。像鳩摩羅什大師最初親近的
是小乘佛法，等到他學得大乘之法，反過來對過去的小乘師父傳授大乘佛法，而留下
了「大小乘互為師」的美談。師生之間的這種相對相待，就是「空」理。
再譬如說：我現在站在臺上對你們說：『你請到上面來！』你們坐在下面，也對
我說：『喂！你下來。』；外面有個人對你喊：『快！你到外面來！』，裏面的人對
他說：『你不要站在那裏，到裏面來！』，另外有一個人又對此人說：『喂！你不要
擋在外面，到裏面來！』到底上下裏外怎麼劃分呢？哪裏是內？哪裏是外？內外是相
對的名詞，「空、有」也只是我們把它對待起來而已。一旦產生對待，就不能清楚地
看出諸法的真相，唯有超越這個對待，調和「空、有」，才能體悟萬有一如的義蘊。
5．從相狀美醜來看空：世間的美醜好壞隨個人的喜憎不同，也沒有一定的標準。
譬如燕瘦環肥，喜歡身材瘦窕的說趙飛燕型的女子好看，古人甚至有「楚腰掌中輕」
的偏好：喜歡豐腴圓滿的說楊玉環型的女子比較有福相，見仁見智，標準不一，尺度
不同。即使是世界小姐的選拔，那些評審人員的審美觀點也不盡相同，大部分是依據
個人心識所顯現的，喜歡那一種，就圈選符合已意的那一類型，所謂「情人眼中出西
施」，可知這種相狀美醜也是空假而已。
6．從名詞不定來看空：我們從名詞意義的不同可以認識到「空」。比如：媽媽生
了一個女嬰，慢慢長大變成小女孩，再長大就叫小姐，突然又成為太太、媽媽，再來
就變成老婆婆了。這個人到底叫做女嬰呢？還是叫老婆婆？可知這個名詞假相，也只
是依因緣聚合的不同面貌而產生的，我們從這些名詞指涉的轉移上，也可以認識到「
空」。
7．從認識差異來看空：世間上的空的真理本來只有一個，由於各人的體會不同，
產生種種苦樂差異。過去在上海曾經發生過一則故事：有一個富家公子在大雪紛飛的
早上，推開窗子外望，一看白雪皚皚，心情非常高興，就吟了一首詩：「大雪紛紛滿
天飄」，當時樓下躲著一個叫化子，正在挨凍受冷，飢寒交迫，聽那公子哥兒一唸，
就接了一句：「老天又降殺人刀」；樓上的富家公子，不了解窮人的困苦，依舊得意
洋洋地繼續吟著：「再下三尺方為景」，認為雪再下厚一點，風景就更好了；老乞丐
一聽，更覺得悽慘，含悲作結：「我輩怎得到明朝？」這富家公子和老叫化因為生活
不同、心情不同，所體驗的環境也就不同，可見心情是隨境而遷化的，從這種認識差
異的轉移之中，我們也可以認識到「空」的真諦。
從以上種種，我們可以知道儘管萬法有千差萬別的形相，但是空的理體是相同的
，而這個空的境界是本來無一物的，無去無來無障礙，不在中間及內外，唯有撥開了
萬有的煙霧，體證「空」的光明智慧，才能如實地認識世間，與真理相契！
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三、如何從「空」建設「有」？
如何從「空」來建設「有」？也就是心經上說的「空即是色」。佛經上說：
「以有空義故，一切法得成；
若無空義故，一切法不成。」
我們的概念裏總以為：沒有了才是「空」，毀滅了才歸於「空」，「空」就是沒
有的意思，「有」了就不是「空」，「空」「有」是相互對待的兩個境界。但是佛教
所說的「空」，並非指萬物毀壞了、幻滅了才說「空」，而是就萬法的「現在有」而
說明「自性空」；更進一步地說萬法如何才能「有」？要空了才能有，不空則沒有。
一切「有」之前，心須要先「空」，不「空」就沒「有」了；「空」不是破壞「
有」的，「空」是成就「有」、建設「有」的。比方說：必須先有這個演講廳的空間
，我們大家才能在這裏舉辦法會；如果沒有空間，也就沒有法會了。又如我們手裏拿
的皮包，要空才能裝東西，如果不空就沒有辦法當皮包裝東西。我們的鼻孔不空就不
能呼吸，耳朵不空就不能聽聞，乃至全身的毛細胞、口腔、五臟六腑如果不空阻塞了
，就無法生存。有了「空」，生命才能延續，我們的心有了「空」，才能「心包太虛
，量周沙界」，包容一切萬物，所以我們必須從建設性、積極性的角度來認識「空」
，這個「空」才是萬有的「空」！
有些人常常懷疑：「佛教不是講四大皆空嗎？」，不錯，佛教是說四大皆空，可
是「四大皆空」並不是完全沒有了的意思，「空」是存在，是因緣，所謂「四大皆空
」，正是說明宇宙萬有是由地、水、火、風四大元素構成的，而地、水、火、風這四
樣空虛無形的元素卻是世上一切有形事物生長的源頭。譬如：花，必須要有土地來種
植，要有水份來滋養，有了土地和水還不夠，還要有陽光照射，要有和風吹拂，依靠
這四大元素的因緣假合才能產生花草樹木；本來沒有花，靠了這四項因緣聚合，便有
了花。無數的因緣相聚而產生了萬有，「空」不是建設「有」了嗎？
我們人也是由「四大」所構成的：骨骼、毛髮堅韌如地；汗淚、大小便等分泌物
柔軟如水；身體上的溫度、熱度屬於火大；一呼一吸的進出則是風。因為有這地、水
、火、風四大假相的調和，四大一旦不調和就不能生存，這叫做「四大皆空」。由人
身生命的構成，這不也說明了「空」建設「有」的嗎？
因此，「四大皆空」是存在的意思，不是虛無、虛空。「空」建設了「有」，「
空」建設了人生，「空」建設了宇宙萬有，生出宇宙萬物的種種存在，而這個從因緣
上、空無上所顯現的「有」也才是真正的「有」，「空」實在是太不可思議了。
十六年前，我在高雄縣大樹鄉建設起佛光山，上個月有一位大學教授到山上參觀
，他講了一段很好的形容：『這個佛光山，真是真空生妙有，從荒山野谷闢建成現在
的雄偉佛國，如果不是當初有那麼多空間來建設道場，恐怕也不會有眼前這一片莊嚴
寺廟了！』這一段話很能說出「空」的無窮妙用。
可是，還是有許多人不能了悟這個「空」。像過去有一個小沙彌，跟著師父唸心
經，唸到「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至
無意識界；無無明，亦無無明盡……」這一段，小沙彌越唸越奇怪，越唸越頭大，終
於忍不住問師父了：
「師父，這是什麼呢？」他指著眼睛問。
『是眼睛呀！』
『這又是什麼呢？』一手指耳。
『這耳朵呀！』
『那麼這是什麼呢？』小沙彌再指著鼻子認真地問。
『是鼻子呀！』
『……』
『……』
每問一次，答案都是確定的，小沙彌更理直氣壯了：
『我們的身體明明有眼、耳、鼻、舌、身、意，為什麼心經上偏偏要說無眼、耳
、鼻、舌、身、意呢？』
其實，無眼耳鼻舌身意，並不是說要盲了聾了；才沒有眼耳鼻舌身意，六根健全
一樣是「無眼耳鼻舌身意」的。因為我們的眼睛常常欺騙自己，眼睛只能從分別意識
上來看，只看得到事物的表象、表面，而看不到諸法的真相、空相。譬如水中的筷子
看起來是彎曲的，實際上筷子並無彎曲，而是光影在眼球中造成的折射幻像；又如人
坐在火車上看外面的景色，以為是火車在倒退；兩眼看筆直漫長的路，越遠處顯得越
狹窄；有時候在強烈的陽光之下曝曬，覺得金星撩亂……，這一切都是由分別意識所
產生的錯覺。常聽到有人在爭辯說：『我親眼看到的！』『我親耳聽見的！』我們的
六根就像六賊一樣，常常會欺騙了我們，如果我們凡事都從這種虛幻不實的現象來認
識的話，便很容易差之毫釐而失之千里了，所以才說「無眼耳鼻舌身意」。如果我們
了解「眼耳鼻舌身意」也都是四大所組合的「相狀假」，那麼心經上所說的「無」
便是無上般若了。
隨著各人知識的不同，了別意識的不同，業感的不同，對於萬象萬物的認知也就
千差萬別了。譬如污穢的糞便，人們一看避之唯恐不及，但是狗卻把它當做珍餚美味
，趨之若騖。從知識、了別都無法把握到真正的空義，因為「空」不是知識的臆度，
「空」更不是了別臆測，「空」要透過精進勇猛的修行才能體證。心經上說：「以無
所得故，菩提薩埵。」
一般人聽到「空」就恐懼害怕，以為這個也沒有，那個也沒有，人生不是太缺乏
了嗎？這是因為不能了解真空的妙用，真空中含蘊無限，真空中生長萬有。我們平時
所認識的「空」並不是真正的「空」，畢竟真空的境界不但要空去一切有為對待，空
去一切差別觀念，甚至連這個「空」也要空去，要空到最後「山窮水盡疑無路，柳暗
花明又一村」，證悟到了「空空」，把所有的差別、對待、虛要的萬法都空除了，「
以無所得故」，才能享受到一個大解脫、大自在，空有不二的真實世界。
以同樣的道理來看，科學家能「空」，才能夠把物理上極細微深奧的結構推衍出
來，才能分子、原子、電子、中子……等一直不停的分析下去。哲學家能「空」，才
不會以先天的主觀來建立絕對的「第一因」，堅持自己的論點，從而自是非他。
佛教的空觀哲學，必須先摒棄物我表相的種種對待，從大本大源處建立內在圓融
高妙的勝義。是在化否定為肯定，從出世到入世，變消極為積極，卻玄義而重實踐的
。唯有這樣，才能轉身踏破虛空，返顧宇宙萬有，而從否定中建設「有」，從肯定中
了悟「空」了。
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四、如何過「空有不二」的生活？
從「有」上體認了「空」義，並且從「空」上建設了「有」之後，接看最重要的
是如何調和空有，過著空有不二的圓融生活。
如何過空有不二的生活？簡單地說，就是隨緣而放下，自在而不執著。臂如錢財
被人倒閉了，有了空的涵養，「看得破，有得過」，把它當作是前生欠錢，今世還債
，或者進一步視為行佈施供養，給得起別人表示自己是個有辦法的人，如此轉念一想
，便能心平氣和，快樂過日子。這種空雖然不是佛法的空，但是已經有如此的成效，
如果能體證真正畢竟空的境界，其中的自在逍遙真是無法言喻。
對「空」有了體會的人，生病了也不覺得害怕，反而覺得很好。經常小病不斷的
人往往比較長壽，而從不害病的健康人一旦病倒子，反而不容易醫冶。佛經上說：修
行人要帶三分病；身體患了疾病，平時才知道保健預防，有了病痛更能感受生命的可
貴，激發道心努力學佛，因此病患有時也是學道的逆增上緣。記得二十年前我罹患了
關節炎，倘在床上一個月，不能動彈，醫生診斷結果必須鋸去雙腿，當時聽了醫生的
宣佈，不但沒有絲毫的憂懼，心中反而很坦然：『鋸掉了雙腿也很好，從此以後就不
必東奔西跑四處弘法，可以安心在寺中看書寫作，以文字般若來傳揚佛法了。』有了
空，連生病都有了法味。
懂得過空有不二生活的人，遭遇逆境也不以為怍，一切的苦難困厄是長養信念、
增長悲愍心的助緣。各位也許曾經在佛菩薩面前祈求，不知道各位都祈求些什麼？我
也向諸佛菩薩祈求，我總是如此的祈求：『佛陀！把所有的苦難都降臨到我的身上，
讓您的弟子在困難中接受嚴格的冶鍊，使我更堅強，更有力量去承擔所有眾生的災厄
，增長更大的悲心去關心一切有情的疾苦。』無論是宦途失意的人，情場上失意的青
年男女，生活中有了「空」的法寶，便能轉橫逆為平順，化坎坷為甘夷，「退一步想
，海闊天空；忍一口氣，風平浪靜。」
空有不二的生活是超越虛妄對待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的絕對世
界。禪宗四祖道信禪師到牛首山拜訪法融禪師，法融禪師道風高遠，隱居於人煙罕至
的牛首山，平日只有幾隻猛虎為伴，四祖一看幾隻張牙咧齒的老虎，雙手一張，做出
驚懼不已的樣子，法融禪師於是犀利地勘破四祖說：
『你還有這個在呀！』
意思是說：出家人早已放下一切，生死一如，怎麼對五蘊假合的包身還如此在意
？說完便呵退了猛虎，轉身進入禪室倒茶待客。四祖一看法融禪師進去，便寫了一個
「佛」字，放在法融禪師的禪座上；法融正要坐下去，一看是個偌大的「佛」字，吃
了一驚，趕快站了起來，四祖抓住機鋒，哈哈大笑說：
『你還有這個在呀！』
空有不二的調和世界，是絕生佛之假名、超生死之對待、泯自他之差異的真理世
界。過去有人向智藏禪師請教佛法，不管問什麼問題，禪師總是回答「有」；而這個
人以同樣的問題請教徑山禪師的時候，徑山禪師卻一律回答「無」。同樣的問題為什
麼有如此互相矛盾的答案？原來徑山禪師所表達的是悟者體空的境界，在絕對空無的
世界是不容許說是非、講人我、論有無，不容許議論任何一物，勉強說為「空」「無
」的世界；而智藏禪師則是站在眾生的立場，有是非、人我、有無的相對世界。金剛
經上說：「一切聖賢皆以無為法而有差別」，虛空本無差異，但是鷹隼在空中展翅一
飛數里之遙，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也沒有聖愚的分別，但是依眾生的根
器，證悟的境界卻有淺近深遠的不同。這種空有不二的境界不是哲學上的辯論、理論
上的分析，必須透過生活中的偉大實踐及心靈上的不斷提昇才能證得，甚至連這「證
得」之念也要空除，是楚俊禪師所謂「兩頭共截斷，一劍倚天寒」，非空非有、亦空
亦有，高峰頂上行的絕對世界。
證悟了「空有不二」的生活是什麼樣的生活呢？是一種以退為進的生活，以無為
有的生活，以空為樂的生活，以眾為我的生活。證悟「空有不二」的生活是一種灑脫
自在、放曠逍遙的生活，我們從一休和尚曬藏經的故事，可以得到一些啟示：
有一天天氣睛和，寺中出普坡，把發霉的藏經搬到大殿的丹墀、迴廊上曝曬，大
家正在埋頭奮力忙碌工作時，只有一休和尚卻悠閑地躺在地上，敞開著衣襟，享受日
光浴。管理藏經樓的藏主看不過去，上前大喝一聲：
『一休！你在偷懶睡覺呀？』
『沒有呀！我正在曬藏經呀！』
對一休禪師來說，三藏十二部不是汗牛充棟的典籍經帙，而是涵蘊於自性中的無
上般若智慧，沒有了我的存在，也沒有了經典的存在，我即物，物即我。在覺悟者的
眼中，一切經典不外是為我的清淨佛性所做的詮釋，任何的文字般若無非是為顯發實
相般若的方便，「空有不二」的世界就如同維摩經中菩薩身上不著華，照見諸法虛妄
的無執世界；「空有不二」的世界好比《金剛經》中「無我相、無人相、無眾生相、
無壽者相，捨離一切假相的無著世界；「空有不二」的世界是有而不有、空亦不空，
究竟快樂的世界。
感謝各位撥冗來參加佛學講座，最後祝福各位都能體證「空有不二」的境界，生
活在「空有不二」的般若智慧之中。
（弟子依空記） |
