| 靜坐講義 | （暢懷法師） |
行者由於修習觀門，則能出生八念法。佛為甚麼要說八種念法？因佛弟子端身靜坐，善修九想觀後，甚覺內外不淨，而生厭患之心，並作是念，我為甚麼負荷此不淨物，如以薄皮包屎尿之囊。作此念己，頓生警佈。凡事心不動，則魔無奈何，現今心生恐佈，魔便乘虛而入，即作種種恐佈事，惱亂行者欲破其道。因此，佛於細說九想觀後，又說八種念法，令行者不生恐怖。
一是念佛。佛有十力，四無所畏，四無礙辯，慈悲喜捨，十八不共法，神通廣大，功德無量，放大光明，遍照十方。佛是天中天，聖中聖，三界導師，四生慈父，能度十方一切眾生，是我大師，常護念我，我為甚麼生畏？一心念佛，恐佈即除。
二是念法。法有二種，一是佛所說的三藏十二部及八萬四千法門。二是佛所說的法義，即持戒、禪定、智慧、八聖道、及解脫果、涅槃等是。若人得佛法印，便能通達無礙。佛法印有三種：一是諸行無常印。即一切有為法，念念生滅，先無今有，今有後無，生滅相續，如燈焰，如水流。二是諸法無我印。諸法從因緣生，因緣生法，本無自性，無主無作，無知無見，也無造業者。三是涅槃寂靜印。了知因緣無自性，萬法當體即空，空則無我無相，無生無滅，三毒之火頓息，其法既能除諸熱惱，我修是法，有何畏懼？一心念法，恐佈則滅。
三是念僧。僧是佛的弟子，即菩薩，辟支佛及聲聞，一切聖眾，具足禪定，智慧，解脫，解脫知見，應受人天恭敬供養，如世間富貴豪勢之人，為所尊敬，佛弟子家，亦復如是，有淨戒禪定智慧財富解脫，解脫知見勢力之故，應受恭敬禮事。三乘聖眾，乃真佛子，神智無量，能救苦難眾生，彼是我的伴侶，有甚麼要害怕？一心念僧，恐怖即消。
四是念戒。戒有二種;一是有漏戒，二是無漏戒。有漏戒也有二種；一是律儀戒，二是定共戒。律儀戒能令諸惡不起，定共戒與禪共生，得四禪定，身口所作自然止惡防非。二無漏戒能拔除諸惡煩惱根本。戒為一切善法之所住處，如百穀皆依地而生，我能持戒，心自清淨，不濁不亂，為佛所讚，我為甚麼生懼？一心念戒，恐怖便止。
五是念捨。捨有二種：一是施捨，二是捨諸煩惱。施捨又有二種：一是財施，二是法施，財施即將財物布施一切眾生。要知財物多易成造惡之因，例如兄弟二人，各擔十斤金，行至無人處，各生不善心，均欲殺對方，取金歸已有。何況布施獲大樂果。法施即將佛所說的十二部經，以清淨心，為眾生說，今其離苦得樂。二捨諸煩惱者，煩惱是障道法，應以戒定慧，息滅貪瞋痴，念我捨財捨法捨諸煩惱，有大功德，我為甚麼要生恐懼？一心念捨，恐怖即息。
六是念天。所以能生天者，皆由修福培德，受持禁戒，聽聞善法，喜修布施，增長智慧，我既有此五法，我欲生也得生，由於大福無常，我不欲生而已，是故歡喜言天，我為甚麼要生畏懼？一心念天，恐佈便失。
七是念數隨。數法既成，息既虛凝，心相則細。依隨修習，心息相依，意慮怡然，粗心既伏，不緣外境，其心自然不動，一心念數隨，恐怖則停。
八是念死。死有二種：一是自死，二是因他死。常念此身，不是被人殺死，自己也必會死，於一切時皆有死的可能，或胎中死，或生時死，或壯年死，或老年死，道人不可於須臾頃生信不死之念。佛在世時，諸比丘曾白佛，皆言我能修死想觀，有說人生難保七年，有說不保七日，有說今日不保明日，佛訶斥說，皆是放逸之人。後一比丘白佛，我於出息不望入，放入息不望出，佛讚這真是修死想觀者。由此可見，此身既然早晚必有死，如何為它而生懼。一心念死，恐怖即歇。
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端坐修觀門時，可以出生十種觀想。本在乾慧地時，已經修到九想觀，至煩惱降伏後，則更進修無常，苦、無我三種觀想，以破凡夫外道的六十二見，從而步入見道位，而証初果。然後再修食不淨，不可樂，死想及不淨之四種觀想，以斷貪瞋痴之迷惑，入修道位，而證三果。進而再修斷、離、盡三種觀想，則破色界及無色界之見思煩惱，入無學道，而證四果。以是修九想觀後，更要修十種觀想。
第一是無常想。行者觀一切有為之法，遷流變化，生滅不停，生時無所從來，滅時無所去處，故名無常。無常法有二種：一是世間無常，二是眾生無常。世間是人的依報，如山河大地，花草樹木，國土房舍，檯椅衣櫃等，無一不有壞相，如風中燈，險岸中樹，漏器盛水，終歸磨滅。眾生無常者，眾生是人的正報，乃五陰四大和合而成，古往今來一切眾生，不論男女窮富，國王天神，乃至羅漢、菩薩、佛陀、神通廣大，智慧無量，而今何在？古云：「百年世事三更夢，萬里江山一局棋，古今多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」人生如吹塵，如流水，如炎隨滅，如幻如化，不可取，不可著，一切法不可得。如吾人一念中有六十剎那，一剎那中，又有九百個生滅，既有生滅，必有異住，如是則於一念中具有五萬肆千個生住異滅，但於生時，不得有住異滅。住時又無生異滅;異時則無生住滅，滅時更無生住異，由於四相，各有差別之故。若生中果無住異滅，則住異滅從無因而生。如生中有住異滅，則生即是住異滅，住異滅即是生，四相應該無有差別，以是之故，說生中有住異滅既不可，說生中無住異滅也不可，住異滅中有生亦復如是。若人了知一切有為之法，有生住異滅既不可得，無生住異滅也不可得，則四相皆空，四相既空，諸法無常也不可得，如是觀想，則可斷除三界見思煩惱，獲證聖果。
第二是苦想。以上所述無常之想，由少至壯，由壯至老，由老至死，新陳代謝，即是苦相。苦有二種：一是身苦，二是心苦。小乘聖人，已斷十種根本煩惱，所以無有憂愁嫉妒瞋恚等心苦，唯宿業因緣四大所造之身，仍有老病饑渴寒熱等之身苦，如佛弟子舍利弗患風熱病，畢陵婆蹉患眼病，祇是所受之身苦也微薄。諸阿羅漢雖受最後身之微苦，但不受無常苦，因已知道真我不受生死，放諸阿羅漢得道時，即說偈言，「我等不貪生，亦復不樂死，一心及智慧，待時至而去。」因此，佛涅槃時，阿難等未證小乘聖者，均皆涕泣憂愁，唯諸阿羅漢，心若無其事。
若是真修道人，縱然未證聖果，由於定功持心，身心之苦，也能減輕。若是凡夫俗子，未曾修道，身心受苦俱重，因內受貪瞋痴等之心苦，外受饑渴寒熱鞭杖等之身苦，如遭雙箭同時射中。佛說身為眾苦之本，有身則常受苦，無身則得安樂，眾生迷而不知，如坐車久而疲乏，則欲求住立處，住立久而疲倦，又欲求坐息處，坐久困倦，更求安臥處，臥久煩極，改求去來處，由此可見，行住坐臥無一不是苦。
如說一切皆苦，佛為甚麼說有三受，所謂苦受，樂受，不苦不樂受？由於行者欲修苦想觀，故說一切皆苦，佛在四念處中，豈不也有說「觀受是苦？」其實於苦樂憂喜捨之五受中，無一不是苦，但凡夫之人，迷惑無知，為欲所逼，以苦為樂。如人患疥瘡，時覺皮膚癢，近火則覺舒暢，此暢快並非真樂，若是真樂，未生疥之人，近火為何不樂？生疥之人喻凡夫，因有三毒煩惱之病，喜歡追求五欲之樂。未生疥人喻聖人，貪瞋痴之病業已斷除，觀五欲如毒蛇，是故佛說滅五種受，方能得到真快樂。由此便知，世間一切諸受，無非是苦，若知是苦，於一切法上，便不起貪著，心生厭離，是名修苦想觀。
第三是無我想。這是說四大假合，實無我體，故名無我。若要一定執身為我;則身由地水火風四大組合所成，如身上的髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆屬於地;涕唾膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆屬於水；溫煖燥熱，皆屬於火;呼吸動作，皆屬於風；將此四大，各各分離，身相尚不可得，而我在於何處？如說一大是我，則餘三天何以不是？若四大均是我，則應有四個我，又寧有是理？眾生迷惑無知，定執身相為我，或以名字為我，但在父母未生以前，或死以後，既無身體，又無名宇，其時以何為我？清順治皇帝云：「未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼矇矓又是誰？」可知身與諸法，皆是幻有，本無真實，智者不應執身為我。其身非我，言之有理，但不應言其心非我，以心能知苦樂憎愛等事，若心非我，則同木石無異，何能分別苦樂等事？我答他道：不僅身體非我，即心也非是我，因此心不過是前塵分別影事。由於內六根與外六塵相對之時，識生其中，妄有能緣之氣分，放六根中積聚，分別好醜，而生憎愛，現前塵境如形，第六識心如影，識心隨塵起滅，塵有則有，塵無則無，其苦樂等事與心相應，緣隨心行，心有便有，心無便無。是故緣覺經云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」若人能知一切法中無我，則不應生起我心，既無我心，也無我所心，我與我所兩者均離，則自然無有所縛，無縛便是解脫，是故行者，應當修無我想。
第四是食不淨想。行者觀食是從種種不淨因緣而產生的，例如肉類，乃從精血水道而生，此處則為膿蟲所住。再如酥酩乳汁，也由血變所成，乃與爛膿無異。又炊飯之人有身汗、口唾、鼻涕、眼淚種種不淨。將食置於口中，腦有爛涎二道流下，與唾涎和在一起，然後飲食才有味，實在其狀與吐何異。入肚腹內，變為地水火風內四大，渣滓下沉，清者在上。又譬釀酒，滓濁為屎，清者為尿。腰有三孔，以風大吹其膩汁，散入百脈，與先血和合，由凝結變為肉，從新肉生脂肪，然後成骨髓。又從中生身根，再從新舊肉合生五情根，從此五情根生五識，由五識生意識，種種分別取相，籌量好醜，然後生起我執，及我所心生等諸煩惱，造諸惡業，受諸痛苦，由觀食之本來因緣種種不淨，便知內四大與外四大原本無異。
其次思維此食，經過墾植耘鋤，舂磨淘汰，炊煮乃成，計算一餐，實際係工作者流汗而來。得食少流汗多，將食入口變為不淨，數時之問成為屎尿。未食之前本是美味，經食之後變為不淨，眼不欲見，鼻不敢近，行者思維，如此弊食，一無所值，為甚要貪。而且因食此不淨食，造諸惡業，將墮地獄，瞰熟鐵丸，從地獄出，要作畜生，若轉豬狗，豈非食諸糞便，如是觀食，必能生厭，因食厭故，則對五欲皆能生厭，斷此五欲，便不受欲界之苦。
經中說一譬喻：有一婆羅門修持淨法，因有事故至不淨國，自思維我何能免此不淨，唯有乾食，可得清淨。忽見一老婆婆賣白髓餅，即對其說，因我有事住此百日，請常送此餅來，我當與汝高價。老婆婆即照彼吩咐常將此餅送去，婆羅門食之美味可口，歡喜非常，但其後逐漸無色無味，隨問老婆婆何故如此？老婆婆答道，初因我家夫人陰處生瘡，膿出以麵和合成餅。日日炕熟與汝，所以此餅味好，今夫人瘡癒，我當何處更得？此婆羅門聞後，大發雷霆，兩手打頭，搥胸乾嘔，我今已被淨法，奈何！奈何！立時棄捨事務，馳還本國。道人修食不淨想，亦復如是，不觀不淨，後受苦報，悔將莫及。故應修食厭想，是名食不淨想。
第五是一切世間不可樂想。世間即有為法之別名。一切有為之法，雖有千差萬別，分類不出三種：一、五陰世間，五陰即是色受想行識之五法，因此五法能蓋覆真性，故名為陰。二、眾生世間，又名假名世間，即於五陰法上，假立眾生之名，五陰和合，聚共而生，猶如五指無拳，因握假立拳名，眾生世間、亦復如是。三、國土世間，又名器世間，世界知器，名器世間，即為眾生所依之境界，既有能依之身體，即有所做之國土，故名國土世間。行者應觀一切世間，無有一事可樂，如眾生有生老病死，恩愛別離，怨憎同處，所求不得，五陰熾盛等之八種痛苦，何處有樂？
若以情愛為樂，何以到處發生因情失戀，得神經病，或因絕望，自刎懸樑。古云：「萬惡以淫為首，」正因有貪娛之慾望，則每易失去禮義廉恥，逆天悖理，殺人放火，一切罪惡，莫不由此發生。因情愛失人格，無慚無愧，為人吐棄，何樂之有？又緣情愛之故，經常生憂生怖，如未得到，便想種種方法，為達目的，而不擇手段，既已得到，又恐失去，所以終日患失患得。經云：「因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？」即是此理。
如以夫妻為樂，何以到處有分居與離婚之事發生？事實上，放夫妻間也無樂可尋。假如妻子生得如花似玉，人見人愛，丈夫端正莊嚴，面如蓮華，兩人感情又極其投合，因而如膠似漆，經常出雙人對。但愛情不能當飯吃，仍需衣食住行之助，故要早出晚歸，各奔東西，以謀生計，由於兩人感情親蜜，彼此不能無有牽掛，男恐女不安於室，女怕男有外遇，以是不論出外工作或旅行，經常生疑懼與心不安。既以夫妻為樂，何故而生恐佈，其心恐佈即是痛苦，經云：「無罣礙故，無有恐佈」，今既有罣礙，何樂之有？
以上是說彼此貌美，情投意合，其受是苦，無一可樂。於此相反，其中有一生得醜陋，又彼此意見不投，被喜喧鬧，此欣寧靜，於閒暇時間，妳願打麻雀，我願看電影，妳要去旅行，我要讀經書；於信仰方面，妳信基督，我信佛教，妳敬穆罕默德，我奉太上老君，總之兩人意見，時常相左，因此終日爭吵打鬧，度日如年，日久無法容忍，終於邁向分居或離婚之路，分居與離婚雖可暫避目前大苦，但在精神上所受的打擊，比未婚前要大數倍。筆者曾親見幾位友人因分居或離婚，導致神經失常，如果夫妻是樂，何以發生這麼許多問題？由此可知，於夫妻間，同好的方面講既是痛苦，同壞的方面講更是痛苦，雖然終日受諸痛苦，世人仍以為是天經地義，因為古今中外莫不以結婚為人之倫常，假如有人與其相反，不與和光同塵，脫離囹圄，卻有人以為其怪，正因為少見則有多怪，如果多見則就不怪了。世書有云：「一人為之則為怪，舉世能之則為常」即是此理。
假使以眷屬為樂者，則應濟濟一堂，長期歡樂，何故俄而無常來臨，號天叩地，肝腸寸斷。於其生世，此病彼散，父母不慈，子女不考，兄弟姊妹，更相責望，小不適意，則生瞋怒。若有財物，親戚子女：莫不競求，得者總覺為少，愈得愈為不足，百求百得，不以為恩，一不稱心，便懷惡念，由於心懷惡念，導致結仇結怨，以此類推，三世怨對，實非他人，皆是我等親戚眷屬，眷屬即是怨聚，何樂之有？經云：「若無有親，亦無有怨，若能離親，即是離怨，」對於此理，如未深究，非僅不能領悟，恐生誹謗，故以略釋說明：如有二人，異處遠隔，從未相識，終不得生起怨恨之心，就是相識不久，仇恨也難生起，此皆由親屬相處日久，互相責望，或父母責望於子女，或子女責望於父母，兄弟姊妹，親戚朋友，莫不皆然，因而結下怨仇，今生未報，再等來世，古德云：「夫妻為緣，有善緣，有惡緣，怨緣相報；兒女是債，或還債，或要債，無債不來，」因此種種皆是痛苦，故觀一切世間不可樂想。
第六是死想。人生未生之前，本來沒有這個軀殼，由於前生種了下品五戒十善之福，故感今世投生人中。初投胎時，攬取父精母血而成此身，住在母胎中，隨母呼吸，吸收營養，胎兒始可滋長。至出生後，三五歲時，便能自取外四大之物質，保育內四大之生命，由少至壯，由壯至老，由老至死，這是人生必經之過程。經云：「諸行無常;是生滅法。」行即遷流之義，意思是說，不論外四大之器界，與及內四大之根身，無一不是屬於無常變化。人生存時所稱的為內四大，死時即變為外四大，其實內四大與外四大並無兩樣，是故諸法有成住壞空，身體有生老病死。如人有生八十歲死。有生四十歲亡，有生二十歲歿，有生十歲喪，也有一生下來便夭折，此皆是無常變化之定理，任何天神與地祇也不能轉移其原則。以是智者不應為生來歡喜死去悲，應念生死無常迅速，人的生命不過是在呼吸間，出息不保入息，入息不保出息，一息不來便同死人，若人常存死想觀，則可頓捨貪欲瞋恚，與及人我是非之念，當下便覺海闊天空，輕鬆自在。
第七是不淨想。此身九孔常流不淨，如破皮袞，滿盛不淨。經說有五種不淨：初投胎時，攬取父精母血而成己身，是為種子不淨。胎兒住在腹中，是為住處不淨。至懷胎十月滿，由陰道生出，是為生處不淨。如眼出眵淚，其出結嚀，鼻出濃涕，口出涎唾，大小便道不淨常流，是為外相不淨。至於死後捐棄塚間，由其爛壞，或從事火化，唯剩白骨，令用四大海水傾洗，終不能今其香潔，是名究竟不淨。行者若能當觀不淨，使與智慧相應，功夫日深，可以遠塵離垢，出三界，了生死。
第八是斷想。因小乘人智慧膚淺，觀三界如牢獄，視生死是冤家，故欲趕快跳出三界，了脫生死，先斷見惑之八十八使，次斷思惑之八十一品，然後便可斷惑證真。
第九是離想。吾人所以有生死痛苦者，皆由十種根本煩惱在作崇，十根本煩惱，又名十大惑，分有利鈍兩種：
一是身見，不知吾身為五蘊假和而成，妄想計度實有我身：又不了我身外之物無主，妄計實為我所有物，合此我見與我所見，則為身見。二是邊見，既有我身起我見故，便計度死後斷絕，或計度死後常住，此二義起於身見後邊，故名邊見。三是邪見，即撥無因果，謂作善無善報，作惡無惡報。四是見取見，以自己最卑劣的知見，取其他種種最卑劣的事，及以此為最殊勝者。五是戒禁取見，以不合理的種種戒禁認為是生天之正因，如持牛雞戒等，此即非因計因，非果計果。以上五種見惑，其性鋒利，故稱此為五利使。一貪欲，二瞋恚，三愚痴，四高慢，五疑惑，由於其性分鈍，故稱此為五鈍使，因此十種根本煩惱，能今吾人不得自在，故今須存離想。
第十是盡想。小乘見惑是迷四真理之路，先迷苦諦之理而起身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、貪心、瞋恚、愚痴、高慢、疑惑之十惑。次迷集諦之理而起七惑，於前十惑中，除身、邊、戒之三見。次迷滅諦之理而起七惑，如集諦者。再迷道諦之理而起八惑，於前七惑中加一戒禁取見，以上總為欲界之三十二惑。然色界與無色界，各有二十八惑，於四諦下各除一瞋，因上二界不起瞋恚，三界見惑共有八十八使。小乘思惑，是迷事物而起，於欲界有貪瞋痴慢四惑，於色無色界各有貪痴慢三惑，於三界共有十惑，十惑分九品盡，即上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下，於每一地盡九品惑。地有九地：一欲界五趣雜居，二離生喜樂地，三定生喜樂地，四離喜妙樂地，五捨念清淨地，六空無邊處地，七識無邊處地，八無所有處地，九非非想處地，名為九地。以上見惑有八十八使，思惑有八十一品，將其一切斷盡，方能跳出三界，故今欲存盡想。
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