經文內容和討論 |
行由品第一（一作自序品）
釋品題：
六祖壇經的德異宗寶兩原刊，其品數品名的原樣己不可考，或謂與宋明教契嵩本略同。但經「明季」刊經人翻改以後，流傳至今，所有品數的分割及品名的題字，早己非德異宗寶兩原刊之舊。姑從現有刊本，共分十品，略作解釋，其兩本現有品題之略異者，另用括弧列注品題下，以便參考。行由品是六祖自述他的身世及得法乃至登壇說法的由來，故以「行由」為品題。
經 文：
時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
時：時，同於佛經上的「一時」，龍樹論師叫做「時成就」，是指時間，但未確指是某一個時間，也可以說是指六祖來到寶林寺而韋刺史入山來請的當時。其年份，可依據法海舊序推定為唐高宗儀風二年丁丑─西元六七七年─之春。
大師：大師之稱，是由佛的十種尊號中「天人師」簡化而來的尊稱，通於凡聖、是指德學堪以做群生模範的人。能善於教誡弟子一切應作不應作的事，乃稱大師，不是凡鄙所可僭稱得的。這裡的大師是指六祖惠能。
寶林：此指寶林寺（舊唐書列傳作廣果寺），位於廣東省韶州府曲江縣南六十里之南華山中，梁天監元年壬午智藥三藏所創建，落成於天監三年甲申。唐中宗神龍元年乙己十二月十九日敕敷改寺名為中興寺，後又改名為法泉寺（見傳燈錄五）。北宋太平興國三年戊寅敕改名為南華寺，後又改名為華果寺（見宋高僧傳八）。
韶州：府名。隋朝改東衡州為韶州，唐改韶州為始興郡，不久又回復舊名。元時設置韶仍州路，明初改為韶州府。屬廣東省，府治即在曲江，管轄曲江等六縣•民國以來廣州改府為縣，曲江縣即韶州舊治。
韋刺史：刺史是掌管州府的官名，是知州府事刺舉不法的專員，韋刺史表指韶州刺史韋琚。（見景德傳燈錄，據一件據，）佛學大辭典根據廣東通志作韋宙。宙是韋丹之字，與盧鈞同時，鈞與宙先後任嶺南節度使，為文宗宣宗間的人（見中國人名大辭典）。即便韋宙在盧鈞節度嶺南時曾任韶州刺史，但是上距六祖遷化的開元元年癸丑巳經約在百年以上，若以六祖初出韶州大梵寺說法之時推算，絕不可能是由韋宙入山來請的。因此，可以論定韋琚與韋宙不是同一個人，此時此地的韶州刺史是韋琚而不是韋宙。
官僚︰同在一起做官的部屬。
大梵寺：位於廣東韶州府曲江縣的河西。開元二年甲寅─西元七一四年─即六祖遷化的翌年，改名開元寺︰後又稱為大梵寺。北宋崇寧三年甲申稱祟寧寺，政和中改稱天寧寺，至南宋紹興三年癸丑敕名報恩光孝寺。
開緣說法：為眾人廣開佛法因緣而說法要。
師升座次：師，指六祖，座次，即是所坐之處。
儒宗學士：儒宗，學術界的領袖。學士，一般讀書人。儒宗學士亦可合解為儒門碩學之士。
僧：具說「僧迦」，是梵語SANGHA的對音，華譯作和合眾，為出家眾四人以上的通稱。此處在習慣上單指比丘，比丘是梵語BHIKSNI的對音，即出家的男僧。
尼：具說「比丘尼」是梵語BUIKSU的對音，即出家的女僧。
道，崇奉道教的人士。
俗：一般俗家人。
法要︰佛法的要義，即簡約而樞要的法義，叫做法要。
譯 文：
一時，六祖從廣州法性寺來到曹溪南華山寶林寺，韶州府的刺史官韋琚與其部屬進入南華山禮請六祖，到城裡的大梵寺講堂，為眾人廣開佛法因緣而演說法要。六祖登壇升座時聽眾有刺史官及其部屬三十多人，懦宗學士也有三十餘人，再加上僧、尼、道、俗一千餘人，同時向六祖敬禮，希望能得聽聞佛法要義。
（東方佛教學院禪學講座）
壇經是禪宗最早的一部語錄，禪宗是教外別傳的宗派。佛法的要義包括在禪學裡，而禪學的要義即在「不立文字、直指人心、見性成佛」。心者何物？禪體就是。換言之，心的本體境界就是禪。無論是參、是悟、是證，始終不離這個絕對心。絕對心是超認識的存在，當然不能用分別思想來捕捉擬議，也不能用語言文字來描寫形容。只有實參與親驗，才能夠明白本心、見自本性，有自內親證的豁然頓徹的一朝。
禪，如上所說：「不立文字」，而在體認自已的絕對心性為主旨，那末，為甚麼要研究壇經？壇經不就是文字？不立文字並非拋棄經典與不用文字，只是要不執著文字上亦不滯在語言上，趕緊著重在自本心性的自己發明與自己親證而己。宗寶跋中說得好：「此經非文字也，達磨單傳直指之指也。」那末，本經的讀者，不要滯著在此指相上而反忘卻其所指的自性禪心，就好。
（小飛象投稿）
一般人對禪宗的印象都是比較神秘似的，好像禪宗是充滿一些難以了解和玄之又玄的神秘體驗，由於這些誤解的關係，令很多人望而卻步，使禪宗的發展變得非常困難，最可悲的是，連很多修禪的學人（禪和子），也不了解自己所學為何物，以至於近代禪宗的法脈，後繼無人，能修禪開悟的聖者寥寥無幾，前輩們圓寂以後，這個寶貴的法門可能就要湮沒了。身為佛
弟子，實在責無旁貸，希望可以跟大家分享一下自己的個人認識，打開禪宗神秘的面紗，所謂拋磚引玉，有錯的話，請前輩大德們指教，令大眾多所獲益，如果合乎佛陀的本懷，也希望前輩大德們加以引證。
禪宗是教外別傳的宗派，何謂教外別傳，就是指從傳統教學模式（以名相文字解說教義）以外，另外開發出的一種活動教學法，由於有別於傳統教學法，所以特地分別出來，傳承於適合的弟子。禪宗的特別之處，在於他把佛法的要義完全和生活圓融一起，由於生活是變化萬千的，所以禪宗的教學法也沒有特定的格式，不論是文字、聲音、言語、影像和行為，也可以作為教學媒體，把佛法的奧義自在地交流。是故禪宗有旨「不立文字、直指人心、見性成佛」。所謂「不立」者，即不固守而立死佛法的表現方法（文字）之義，不可一成不變，要懂因應環境和機緣而變通，佛教說“緣起法”，為了應機而表現佛法的要義，法相（佛法的表現模式）當然可以因不同的因緣而起不同的妙用和示現方式。
由於禪宗教學是活動性的，沒有限制，禪宗多直接以我們日常生活中的事物去指出相關的教理，而學人也因為對該事物有直接和深刻的認識和體會，所以很容易就能掌握有關的心要，是故禪宗的活動教學法往往能補足傳統教學模式的盲點，通過日用行常去教學，並要求學人們親身見識和體驗法的體性，進而成功掌握佛陀的本懷，當學人圓融通達之時，便從迷幻生死中覺醒過來，親見親證自心的本體而成佛。
但筆者必須提醒大家，無論是參、是悟、是證，都不是什麼世人喜歡追求的超知覺神秘體驗，禪其實就是返本還源，體自本性，如實覺知，如實見證，如實確信和闡釋一切，用一個比喻來說，本源自性就好像我們日常使用的平面（平等心）鏡子，不會加入任何偏頗，也不會受事物的影響，在陽光（遍照一切的般若光）的照射下，它就是如此這般把事物的真實面相反照出來。可惜的是，凡夫枉用心機，拿著“無明”布蓋著鏡子，甚至用“執著”手把鏡子按成曲形，最終令所反照的影像變得既朦朧，又扭曲。參禪就是教我們不要再勞力去拿著布和按著手，如此便成了，但要看到自己的無明布和執著手而捨力，就是功夫了，簡而言之，就是
「知非即捨，捨而自在，從體起用，妙樂無窮。」
什麼是“非”？如何“捨”？如何得“自在”？如何起用？什麼是妙樂？筆者在這處賣個關子，在往後的章節再討論。在此先總結一下“如實”之意義：
所謂“如實”？就是善能掌握一切事物（法）的因緣果報之全貌，不再被迷惑而生起貪、瞋、痴的過患，進退有據有度，自在無礙之義。
既然是反本還源而已，我們只要有信心，願意努力修學，一至於斯，一定能夠超越表相，從本體去重新認識自心，掌握這個心，掌握一切事物（因為一切事物本是自心的反映），與佛無異無別。 有些人說，自性是我們不可能認識的，筆者以為，用世間分別思想當然不可能，但如果我們能發揮出般若智慧，則是另一會事，試問如果我們不能認識的話，則佛陀是跟我們開玩笑，一切的經教也變得沒有意義，因為我們不可能解脫。還有的是，我們千萬別把“分辨能力”當成是“分別思想”：
分辨能力 ¹ 分別思想
分辨能力是般若智慧，分別思想是執著偏頗，執著偏頗當然應捨，但如果捨離般若智慧，用石頭功夫（無知無覺，是非不分，因果不明，猶如木石），則不論修學千萬載，也不可會有豁然頓徹的一朝。試問沒有正思維，則沒有正知正見，這樣就連自己所修的方向正確與否也不能分辨，很明顯是一個痴人，不是道人，佛陀教導我們學法要懂「聞、思、修」，其中的「思」，就是要善能分辨諸法的實相而不起執著，能進能退，是“如實”的功行， 修禪學非是一些人以為的停頓生機的死功夫，相反地，是生機無限的活學活用。
「禪學無定格，創意活動法。
實相佛法旨，無相是教法。
若用死功夫，千載如木石。
若能活學用，參悟證禪法。」
（哥斯拉 投稿）
◎悟法傳衣第一
時大師至寶林，韋刺史名璩，與官僚入山，請師於大梵寺講堂為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法。師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告曰:「善知識，總淨心念摩訶般若波羅蜜。」
導讀：
六祖大師勸大眾用「淨心」念「摩訶般若波羅蜜」。這個淨心念念相續，乃心無罫礙，不昧五蘊(色、受、想、行、識)的意思。
一般修行人念佛，或誦經，或持咒，都十分注重口誦心念的過程。有人會把這個一心專注的狀態當成一心不亂，或當成「攝心」，或稱為「萬法歸一」，或當成某種禪定、冥想的層次，進而求取無上菩提。其實這些想法在某個程度上來說，都是正確的，但並不是
六祖大師所教導的「淨心」法門。
這個「淨」乃「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清淨，何處惹塵埃。」中的「淨」。要悟解這個「淨」字，關鍵在於「本來無一物」。
六祖大師教學人悟「淨」：不是由攝心而得，不是由一心不亂而得，更不是由修禪定而得；而是本來一念，念念相續，不作他想，便是「淨」。
本來一念，先入為主，而我們是有權選取什麼為主的。
六祖大師勸大眾，要選擇「摩訶般若波羅蜜」為主，任由這念，念念相續，不作他想，以為「正念」。學人不需妄想測度令佛的功德事宜，亦不需理會誰人在念佛，也不需思維這個「摩訶般若波羅蜜」的義理，更不需起分別心，趣入我與非我，佛法與非佛法，有想與非有想…等等無明過失之中。不過，大眾之中總有人會問，這個「摩訶般若波羅蜜」是什麼呢？這個正念到底是什麼呢？
本來無一物嘛！為何還有此一問啊！古人稱這個過失為 「犖牛礙尾」。意思是學人萬緣都可放下，唯獨老是想著「正念」為何？
六祖大師教學人，正念不是用來想的，而是方便大眾放下前塵過失，趣入佛道的。
（小飛象投稿 二）
現今的世代，已是末法年代的開始，很多學人，也就以此為籍口，說學佛路頭難尋，放棄當下此生成就之發心與志向，其實不論有佛無佛，性相常住，金剛經說：一切法皆是佛法，佛法其實常住世間，只是人末不見法而已。六祖大師在經首，即清清楚楚開示了學佛之路頭──“總淨心念摩訶般若波羅蜜”。然學人又有否領會呢？
學佛之路，說難不難，說易不易，總在淨心持念摩訶般若波羅蜜而已！我們學佛，一般來說，開始時總是非常發心，但久而久之，那份學佛的真誠心往往被困難所掩沒，所謂「學佛一年，佛在眼前，學佛二年，佛在西天，學佛三年，連佛影也看不到了。」大家不要失笑，大家自問，當初歸依時發過什麼願，現在完成了多少？還不是改成來生來生再來生才做！說什麼佛道無上誓願成，結果是佛道無上下生成。大家是：
總在淨心持念“佛道無上誓願成”？
還是••••••
總在妄心持念“佛道無上下生成”？
人身難得，如果是年老力弱，也沒話可說，若非如此，當下此生不了道，則有負佛恩！六祖大師清楚地指出，學佛要以“總淨心念”為綱！念個什麼？“摩訶般若波羅蜜”，若簡而論之，即是叫我們時時刻刻都要認清自己的目標，立志如山，心無旁雜，勇往直前，直取“摩訶般若波羅蜜”！
恆持彼岸志，念念淨戒行。
般若自如山，性海現當前。
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